Viveka Chudamani – Vers 206

Deutsche Übersetzung:

206. Die Wissenshülle (vijnamayakosha) kann aus folgenden Gründen nicht das Höchste Selbst sein: sie ist dem Wandel unterworfen, sie ist an sich ohne Intelligenz, sie ist begrenzt, sie ist Gegenstand der Wahrnehmung, sie ist unbeständig.

Sanskrit Text:

ato nāyaṃ parātmā syād vijñāna-maya-śabda-bhāk |
vikāritvāj jaḍatvāc ca paricchinnatva-hetutaḥ |
dṛśyatvād vyabhicāritvān nānityo nitya iṣyate || 206 ||

अतो नायं परात्मा स्याद्विज्ञानमयशब्दभाक् |
विकारित्वाज्जडत्वाच्च परिच्छिन्नत्वहेतुतः |
दृश्यत्वाद्व्यभिचारित्वान्नानित्यो नित्य इष्यते || २०६ ||

ato nayam paratma syad vijnana-maya-shabda-bhak |
vikaritvaj jadatvach cha parichchhinnatva-hetutah |
drishyatvad vyabhicharitvan nanityo nitya ishyate || 206 ||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • ataḥ : deshalb, daher (Atas)
  • na : nicht (Na)
  • ayam : das (Ayam)
  • parātmā : höchste Selbst (Paratman)
  • syāt : kann sein (as)
  • vijñāna-maya-śabda-bhāk : die „aus Erkenntnis bestehend (Vijnanamaya)“ genannte (Hülle, Shabdabhaj)
  • vikāritvāt : weil sie veränderlich ist (Vikarin)
  • jaḍatvāt : weil sie nicht bewusst ist (Jadatva)
  • ca : und (Cha)
  • paricchinnatva-hetutaḥ : aus dem Grunde (Hetu), dass sie begrenzt ist (Parichchhinna)
  • dṛśyatvāt : weil sie (als ein Objekt) wahrnehmbar ist (Drishya)
  • vyabhicāritvāt : weil sie nicht konstant (anwesend ist, Vyabhicharin)
  • na : nicht
  • anityaḥ : (etwas) Vergängliches (Anitya)
  • nityaḥ : (als etwas) Ewiges (Nitya)
  • iṣyate : ist zu akzeptieren (wird akzeptiert, iṣ)     || 206 ||

Kommentar

Hier wendet Shankara die Kriterien zur Unterscheidung zwischen Selbst und Nichtselbst auf Vijnanamayakosha, die Wissenshülle an.
Atma-Anatma Viveka ist eine der wichtigen Unterscheidungen, die Shankara uns immer wieder verdeutlicht. Was unterscheidet man? Man unterscheidet zwischen dem Selbst und dem Nichtselbst. Das, was dem Wandel unterworfen ist:

Ich verwende gern das Beispiel einer Uhr. Bin ich die Uhr? Nein, ich bin nicht die Uhr. Warum bin ich nicht die Uhr?
Erstens, weil sie dem Wandel unterworfen ist. Im Laufe der Zeit gibt es mehr Kratzer, im Laufe der Zeit läuft sie nicht mehr, irgendwann ist sie kaputt. Irgendwann geht das Armband kaputt. An dieser Uhr habe ich schon das zweite oder dritte Armband, weil die alle kaputtgegangen sind. Irgendwann kann man das Armband nicht mehr erneuern.
Zweitens ist die Uhr ohne Intelligenz, deshalb bin ich sie nicht. Die Uhr ist räumlich und zeitlich begrenzt. Sie ist der Gegenstand der Wahrnehmung. Ich kann sie anschauen. Ich kann sie hören, eventuell riechen, schmecken, fühlen, d.h. ich nehme die Uhr wahr. Sie ist unbeständig und endlich.
Genauso ist auch der Intellekt. Der Intellekt ist zum einem dem Wandel unterworfen. Mal siehst du klarer, mal siehst du nicht so klar. Mal erkennst du das eine, mal erkennst du das andere. Mal interpretierst du etwas in die eine Richtung, mal in die andere Richtung. Mal triffst du eine solche Entscheidung, mal eine andere Entscheidung. Mal sind das deine tiefen Beweggründe, mal etwas anderes. Ständig dem Wandel unterworfen aber du bleibst gleich. Der Intellekt allein ist ohne Intelligenz. Du kannst auch einen Moment lang reines Bewusstsein haben ohne Intellekt. Und wenn der Intellekt alleine wäre, könnte er ohne Intelligenz auch nichts machen. Das Bewusstsein geht ohne Intellekt, aber Intellekt geht nicht ohne Bewusstsein. Intellekt hat kein Bewusstsein. Das Bewusstsein ist unbegrenzt, der Intellekt ist begrenzt. Du kannst nur einen kleinen Teil verstehen und der Intellekt schafft auch Begrenzungen.
Intellekt kommt vom Lateinischen „interlegere“, was Auseinanderlesen bedeutet. Der Intellekt schafft Grenzen. Er ist begrenzt und schafft selbst Grenzen. Aber du selbst erfährst dich selbst, wenn du begrenzt bist. Daher bist du unbegrenzt. Du kannst den Intellekt wahrnehmen. Du kannst dir bewusst sein, was der Intellekt gerade denkt oder nicht denkt.
In tiefer Meditation kannst du Sakshi Bhav einnehmen, die Einstellung eines Beobachters. Du kannst beobachten, was der Intellekt gerade denkt und gedacht hat. Du bist etwas anderes als der Intellekt, weil du das Wirken des Intellekts beobachten kannst. Du bist nicht der Intellekt und der Intellekt ist unbeständig, mal klarer, mal unklarer. Davon spricht Shankara an mehreren Stellen im Viveka Chudamani. Denke darüber nach. Mache es dir bewusst. Du bist noch nicht mal der von Shankara an anderer Stelle so hochgelobte Intellekt Buddhi.

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