3. Kapitel, Vers 60

Deutsche Übersetzung:

Da Uddiyana Bandha gewiss das Beste unter all den Bandhas ist, | stellt sich spontan die Erlösung (Mukti)  ein, sobald  Uddiyana Bandha sicher beherrscht wird.

Sanskrit Text:

  • sarveṣām eva bandhānāṁ uttamo hy uḍḍīyānakaḥ |
    uḍḍiyāne dṛḍhe bandhe muktiḥ svābhāvikī bhavet ||60||
  • सर्वेषाम् एव बन्धानां उत्तमो ह्य् उड्डीयानकः ।
    उड्डियाने दृढे बन्धे मुक्तिः स्वाभाविकी भवेत् ॥६०॥
  • sarvesham eva bandhanam uttamo hy uddiyanakah |
    uddiyane dridhe bandhe muktih svabhaviki bhavet ||60||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • sarveṣām : aller (Sarva)
  • eva : gewiss (Eva)
  • bandhānāṁ : Verschlüsse (Bandhas ist)
  • uttamaḥ : (der) beste (Uttama)
  • hi : weil (Hi)
  • uḍḍīyānakaḥ : Uddiyanaka
  • uḍḍiyāne : (namens) Uddiyana
  • dṛḍhe : sicher beherrscht wird („fest ist“, Dridha)
  • bandhe : (sobald dieser) Verschluss
  • muktiḥ : (die) Befreiung, Erlösung (Mukti)
  • svābhāvikī : natürlich, spontan („als eine Natürliche, dem eigenen Wesen innewohnende“, Svabhavika)
  • bhavet : (dann) stellt sich ein („entsteht“, bhū)      ||60||

Kommentare – Audio – Video

Brahmananda

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Vishnu-devananda

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Sukadev

60. Von allen Bandhas ist das Uddhhiyana Bandha das wirkungsvollste. Hat man es erst einmal gemeistert, so folgen Mukti oder Befreiung ganz von selbst.

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3. Kapitel, Vers 61

Deutsche Übersetzung:

Nun Mulabandha – der Wurzel-Verschluss Während der Yogi den Beckenboden mit einem Teil der Ferse presst, soll er den Anus anspannen. | So wird die absteigende Energie (Apana) nach oben gezogen. Dieses wird der Wurzel-Verschluss (Mulabandha) genannt.

Sanskrit Text:

  • atha mūla-bandhaḥ-
    pārṣṇi-bhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam |
    apānam ūrdhvam ākṛṣya mūla-bandho’bhidhīyate ||61||
  • अथ मूलबन्धः
    पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् ।
    अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते ॥६१॥
  • atha mula bandhah
    parshni bhagena sampidya yonim akunchayed gudam |
    apanam urdhvam akrishya mula bandho’bhidhiyate ||61||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • atha : nun (folgt, Atha)
  • mūla-bandhaḥ : Mula Bandha
  • pārṣṇi : (der) Ferse (Parshni)
  • bhāgena : mit (einem) Teil, mit (der) Gegend (Bhaga)
  • sampīḍya : pressend (sam + pīḍ)
  • yonim : (den) Damm, (das) Perineum (Yoni)
  • ākuñcayet : (man) kontrahiere (ā + kuñc)
  • gudam : (den) Anus (Guda)
  • apānam : (die) abwärts fließende Energie (Apana)
  • ūrdhvam : aufwärts, nach oben (Urdhva)
  • ākṛṣya : (und) ziehe („ziehend“, ā + kṛṣ)
  • mūla-bandhaḥ : Wurzel-Verschluss (Mula Bandha)
  • abhidhīyate : (dies) wird genannt (abhi + dhā)       ||61||

Kommentare – Audio – Video

Brahmananda

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Vishnu-devananda

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Sukadev

61. Indem man den Knöchel an die Yoni presst, ziehe man den Anusschließmuskel zusammen und versuche, das Apana hinaufzuziehen. Das ist Mula Bandha.

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3. Kapitel, Vers 62

Deutsche Übersetzung:

Durch das kraftvolle Anspannen, wird das nach unten fließende Apana zum Aufsteigen gebracht. | Das wird von den Yogis wahrlich Mulabandha genannt.

Sanskrit Text:

  • adho-gatim apānaṁ vā ūrdhvagaṁ kurute balāt |
    ākuñcanena taṁ prāhur mūla-bandhaṁ hi yoginaḥ ||62||
  • अधोगतिम् अपानं वा ऊर्ध्वगं कुरुते बलात् ।
    आकुञ्चनेन तं प्राहुर् मूलबन्धं हि योगिनः ॥६२॥
  • adho gatim apanam va urdhvagam kurute balat |
    akunchanena tam prahur mula bandham hi yoginah ||62||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • adhas-gatim : (die) abwärts fließende („deren Gang abwärts gerichtet ist“, AdhasGati)
  • apānaṁ : Energie (Apana)
  • vai : gewiss (Vai)
  • ūrdhva-gaṁ : aufwärts zu fließen („nach oben gehend“, Urdhva Ga)
  • kurute : (den Verschluss, der) veranlasst („macht“, kṛ)
  • balāt : mit Macht, gewaltsam (Bala)
  • ākuñcanena : durch das Kontrahieren (des Muladhara)
  • taṁ : diesen (Verschluss, Tad)
  • prāhur : nennen (pra + ah)
  • mūla-bandhaṁ : Mula Bandha („Wurzel-Verschluss“)
  • hi : bekanntlich (Hi)
  • yoginaḥ : (die) Yogis      ||62||

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

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Sukadev

62. Weil durch die Kontraktion des Muladhara Apana, das normalerweise nach unten fließt, gezwungen wird, nach oben zu steigen (durch die Sushumna), deshalb nennen die Yogis es Mula Bandha.

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3. Kapitel, Vers 63

Deutsche Übersetzung:

Das Rectum mit der Ferse pressend, soll der Yogi den Atem (Vayu) mit Kraft anhalten. | Immer wieder, so dass die Lebensenergie nach oben steigt.

Sanskrit Text:

  • gudaṁ pārṣṇyā tu sampīḍya vāyum ākuñcayed balāt |
    vāraṁ vāraṁ yathā cordhvaṁ samāyāti samīraṇaḥ ||63||
  • गुदं पार्ष्ण्या तु सम्पीड्य वायुम् आकुञ्चयेद् बलात् ।
    वारं वारं यथा चोर्ध्वं समायाति समीरणः ॥६३॥
  • gudam parshnya tu sampidya vayum akunchayed balat |
    varam varam yatha chordhvam samayati samiranah ||63||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • gudaṁ : (den) Anus (Guda)
  • pārṣṇyā : mit der Ferse (Parshni)
  • tu : aber (Tu)
  • sampīḍya : drückend (sam + pīḍ)
  • vāyum : (die) Lebensenergie („Wind“, Vayu)
  • ākuñcayet : man ziehe zusammen (ā + kuñc)
  • balāt : mit Macht, gewaltsam (Bala)
  • vāraṁ vāraṁ : immer wieder, ein um das andere Mal (Vara)
  • yathā : so dass (Yatha)
  • ca : und, aber (Cha)
  • ūrdhvaṁ : (in der Sushumna) aufwärts, nach oben (Urdhva)
  • samāyāti : fließt („kommt“, sam + ā + )
  • samīraṇaḥ : (die) Lebensenergie („Wind“, Samirana)         ||63||

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

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Sukadev

63. Indem man den Knöchel gegen den Anus presst, versuche man die Luft heftig und ohne Unterlass zu komprimieren, bis der Atem hinauffließt.

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3. Kapitel, Vers 64

Deutsche Übersetzung:

Werden Prana und Apana wie auch Nada und Bindu durch Mulabandha eins, so bilden sie die Basis für vollkommene Perfektion im Yoga. Darüber besteht kein Zweifel.

Sanskrit Text:

  • prāṇāpānau nāda-bindū mūla-bandhena caikatām |
    gatvā yogasya saṁsiddhiṁ yacchato nātra saṁśayaḥ ||64||
  • प्राणापानौ नादबिन्दू मूलबन्धेन चैकताम् ।
    गत्वा योगस्य संसिद्धिं यच्छतो नात्र संशयः ॥६४॥
  • pranapanau nada bindu mula bandhena chaikatam |
    gatva yogasya samsiddhim yachchhato natra samshayah ||64||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • prāṇa : die aufwärts fließende Energie („Wind“, Prana)
  • apānau : und die abwärts fließende Energie („Wind“, Apana)
  • nāda : (der unangeschlagene) Klang (Nada)
  • bindū : und der „Tropfen“ (Bindu, der Punkt im Om-Symbol, Anusvara)
  • mūla-bandhena : durch Mula Bandha (“Wurzel-Verschluss”)
  • ca : und, aber (Cha)
  • ekatām : (indem sie jeweils zur) Einheit (Ekata)
  • gatvā : gelangt sind (gam)
  • yogasya : des Yoga
  • saṁsiddhiṁ : Erfolg, Vollkommenheit (Samsiddhi)
  • yacchatas : (diese beiden) verleihen (yam)
  • na : nicht (Na)
  • atra : hierüber (Atra)
  • saṁśayaḥ : (besteht ein) Zweifel (Samshaya)         ||64||

Kommentare – Audio – Video

Brahmananda

64. Durch Mula Bandha vereinigen sich Prana und Apana, Nada und Bindu und man erlangt Vollkommenheit im Yoga. Darüber gibt es keinen Zweifel.

Die Bedeutung scheint folgende zu sein: Durch Mula Bandha vereinigen sich Prana und Apana und gelangen in die Sushumna. Dann werden die inneren Klänge deutlich, und, indem sich Prana und Apana mit Nada verbinden, gehen sie über das Herz und vereinigen sich mit Bindu (dem Anusvara oder dem Punkt OM). Sie gelangen dann weiter zum Kopf, und so erlangt der Yogi Vollkommenheit. Nada ist der mystische innere Klang, der vom Anahata Chakra oder dem Herzgeflecht kommt.

Vishnu-devananda

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Sukadev

64. Durch Mula Bandha vereinigen sich Prana und Apana, Nada und Bindu und man erlangt Vollkommenheit im Yoga. Darüber gibt es keinen Zweifel.

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3. Kapitel, Vers 65

Deutsche Übersetzung:

Durch fortwährende Praxis von Mulabandha entsteht Einheit von Apana und Prana, Urin und Stuhl nehmen ab | und selbst alte Menschen werden jung.

Sanskrit Text:

  • apāna-prāṇayor aikyaṁ kṣayo mūtra-purīṣayoḥ |
    yuvā bhavati vṛddho’pi satataṁ mūla-bandhanāt ||65||
  • अपानप्राणयोरैक्यं क्षयो मूत्रपुरीषयोः ।
    युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूलबन्धनात् ॥६५॥
  • apana pranayor aikyam kshayo mutra purishayoh |
    yuva bhavati vriddho’pi satatam mula bandhanat ||65||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • apāna : der abwärts fließenden Energie (“Wind”, Apana)
  • prāṇayoḥ : und der aufwärts fließenden Energie (“Wind”, Prana)
  • aikyaṁ : (die) Einheit (Aikya)
  • kṣayaḥ : (die) Verringerung (Kshaya)
  • mūtra : (von) Urin (Mutra)
  • purīṣayoḥ : und Stuhl (Purisha)
  • yuvā : jung (Yuvan)
  • bhavati : wird, entsteht (bhū)
  • vṛddhaḥ : (ein) Alter, Greis (Vriddha)
  • api : auch, sogar (Api)
  • satataṁ : stets, beständig (praktiziert, Satata)
  • mūla-bandhanāt : aufgrund von Mula Bandha (“Wurzel-Verschluss”)       ||65||

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

65. Durch ständige Übung von Mula Bandha erreicht man eine Vereinigung von Prana und Apana; die Ausscheidungen vermindern sich beträchtlich.

Wenn du Pranayama mit Mudras richtig ausübst zusammen mit der richtigen Diät, wird deine Harnentleerung und andere Ausscheidungen sehr beschränkt. Es gibt nur wenig Schweißabsonderung. Das kommt daher, weil nur wenig grobstoffliches Gift im Körper übrigbleibt.

Durch die Übung von Mula Bandha wird der Yogi jung, obwohl an Jahren alt.

Sukadev

65. Durch ständige Übung von Mula Bandha erreicht man eine Vereinigung von Prana und Apana; die Ausscheidungen vermindern sich beträchtlich. Durch die Übung von Mula Bandha wird der Yogi jung, obwohl an Jahren alt.

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3. Kapitel, Vers 66

Deutsche Übersetzung:

Wenn Apana zum Aufsteigen gebracht wird, kommt es in die Sphäre des Feuers (den Bauchraum), | dann kommt der Hauch des Atem (Vayu), eine lange Flamme aus Feuer entsteht.

Sanskrit Text:

  • apāna ūrdhvage jāte prayāte vahni-maṇḍalam |
    tadānala-śikhā dīrghā jāyate vāyunāhatā ||66||
  • अपान ऊर्ध्वगे जाते प्रयाते वह्निमण्डलम् ।
    तदानलशिखा दीर्घा जायते वायुनाहता ॥६६॥
  • apana urdhvage jate prayate vahni mandalam |
    tadanala shikha dirgha jayate vayunahata ||66||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • apāne : (wenn die) abwärts fließende Energie (“Wind”, Apana)
  • ūrdhva-ge : aufwärts zu fließen („eine nach oben Gehende ist“, Urdhva Ga)
  • jāte : beginnt (Jata)
  • prayāte : (sie) bewegt sich („macht sich auf“, Prayata)
  • vahni : (des) Feuers (Vahni)
  • maṇḍalam : (in die) Region („Kreis“, Mandala)
  • tadā : dann (Tada)
  • anala : (dieses) Feuers (Anala)
  • śikhā : (die) Flamme (Shikha)
  • dīrghā : groß („lang“, Dirgha)
  • jāyate : wird (jan)
  • vāyunā : (weil sie) durch (Apana-)Vayu, (“Wind”)
  • āhatā : berührt („getroffen, angeschlagen“) wird (Ahata)         ||66||

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Brahmananda

66. Wenn das Apana nach oben steigt und den Feuerkranz erreicht, dann züngeln die anwachsenden Flammen des Feuers und leuchten, weil sie vom Apana angefacht werden.

Der Sitz des Feuers hat beim Menschen eine dreieckige Form und befindet sich im Zentrum des Körpers. Bei Tieren ist er rechteckig und bei Vögeln rund. Gemeint mit Flamme und Feuer ist das Feuer der Verdauung.

Vishnu-devananda

Das sollte man symbolisch nehmen, um ein geistiges Bild davon zu erlangen, wie die Kundalini funktioniert. Das Feuer ist die Kundalini. Genauso wie das Feuer größer wird, wenn es vom Wind angefacht wird, beginnen Prana und Apana, wenn sie vereinigt werden, die Kundalini anzufachen. Sie wird leuchtender.

Sukadev

66. Wenn das Apana nach oben steigt und den Feuerkranz erreicht, dann züngeln die anwachsenden Flammen des Feuers und leuchten, weil sie von Apana angefacht werden.

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3. Kapitel, Vers 67

Deutsche Übersetzung:

Dann verbindet sich das Feuer und Apana mit dem Prana, dessen Natur heiß ist. | Auf diese Weise wird das so erzeugte Feuer im Körper stark entfacht.

Sanskrit Text:

  • tato yāto vahny-apānau prāṇam uṣṇa-svarūpakam |
    tenātyanta-pradīptas tu jvalano dehajas tathā ||67||
  • ततो यातो वह्न्यपानौ प्राणम् उष्णस्वरूपकम् ।
    तेनात्यन्तप्रदीप्तस् तु ज्वलनो देहजस् तथा ॥६७॥
  • tato yato vahny apanau pranam ushna svarupakam |
    tenatyanta pradiptas tu jvalano dehajas tatha ||67||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • tataḥ : dann, danach (Tatas)
  • yāta : bewegen sich („gehen“, )
  • vahni : (das) Feuer (Vahni)
  • apānau : (und die) abwärts fließende Energie (“Wind”, Apana)
  • prāṇam : (zur) aufwärts fließenden Energie (“Wind”, Prana)
  • uṣṇa : heiß (ist, Ushna)
  • sva-rūpakam : (dessen) Wesen, Natur („eigene Form“, Svarupa)
  • tena : dadurch (Tad)
  • atyanta : sehr, außerordentlich, über die Maßen (Atyanta)
  • pradīptaḥ : wird angefacht, zum Strahlen gebracht (Pradipta)
  • tu : aber (Tu)
  • jvalanaḥ : Feuer (Jvalana)
  • deha-jaḥ : (das im) Körper (Deha) entstandene (Ja)
  • tathā : und, so (Tatha)        ||67||

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

Wenn Apana und das Feuer sich mit Prana, welches von Natur aus heiß ist, vereinigen, dann wird die Hitze im Körper überaus strahlend und mächtig.

Das ist keine physische Hitze, und man kann die Ausstrahlung sehen. Man sagt, dass der Körper eines wirklichen Yogis auch im fortgeschrittenen Alter strahlt und keine Falten entstehen.

Sukadev

67. Wenn Apana und das Feuer sich mit Prana, welches von Natur aus heiß ist, vereinigen, dann wird die Hitze im Körper überaus strahlend und mächtig.

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3. Kapitel, Vers 68

Deutsche Übersetzung:

Auf diese Weise wird die schlafende Kundalini stark erhitzt und erwacht | genau wie eine Schlange, die mit einem Stock geschlagen wurde, zischt sie und richtet sie sich auf.

Sanskrit Text:

  • tena kuṇḍalinī suptā santaptā samprabudhyate |
    daṇḍāhatā bhujaṅgīva niśvasya ṛjutāṁ vrajet ||68||
  • तेन कुण्डलिनी सुप्ता सन्तप्ता सम्प्रबुध्यते ।
    दण्डाहता भुजङ्गीव निश्वस्य ऋजुतां व्रजेत् ॥६८॥
  • tena kundalini supta santapta samprabudhyate |
    dandahata bhujangiva nishvasya rijutam vrajet ||68||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • tena : durch diese (Hitze, Tad)
  • kuṇḍalinī : Kundalini (die „Geringelte“)
  • suptā : (die) schlafende (Supta)
  • santaptā : erhitzt (Tapta)
  • samprabudhyate : erwacht (sam + pra + budh)
  • daṇḍa : (mit einem) Stock (Danda)
  • āhatā : (das) geschlagen wird („wurde“, Ahata)
  • bhujaṅgī : (ein) Schlangenweibchen (Bhujangi)
  • iva : wie (Iva)
  • niśvasya : zischend (ni + śvas)
  • ṛjutāṁ : aufgerichtet, gerade („zur Geradheit“, Rijuta)
  • vrajet : wird („geht“, vraj)          ||68||

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

Dadurch erwacht die Kundalini von ihrem Schlaf, fühlt die große Hitze, zischt und steigt hoch, als ob man eine Schlange mit einem Stock schlägt.

Auch das symbolisiert das Erwachen der Kundalini. Natürlich gibt es keine Schlange. Die Energie, die schläft (statisch ist), wird beweglich (oder dynamisch).

Sukadev

68. Dadurch erwacht die Kundalini von ihrem Schlaf, fühlt die große Hitze, zischt und steigt hoch, als ob man eine Schlange mit dem Stock schlägt.

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3. Kapitel, Vers 69

Deutsche Übersetzung:

Danach betritt sie wie eine Schlange die Öffnung in der Sushumna (Brahma Nadi) und geht hinein. | Deshalb soll Mulabandha von den Yogis fortwährend in jedem Moment praktiziert werden.

Sanskrit Text:

  • bilaṁ praviṣṭeva tato brahma-nāḍy-antaraṁ vrajet |
    tasmān nityaṁ mūla-bandhaḥ kartavyo yogibhiḥ sadā ||69||
  • बिलं प्रविष्टेव ततो ब्रह्मनाड्यं तरं व्रजेत् ।
    तस्मान् नित्यं मूलबन्धः कर्तव्यो योगिभिः सदा ॥६९॥
  • bilam pravishteva tato brahma nady antaram vrajet |
    tasman nityam mula bandhah kartavyo yogibhih sada ||69||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • bilaṁ : (in ihr) Loch (Bila)
  • praviṣṭā : hineinfahrend (eingetreten, Pravishta)
  • iva : gleichsam, wie (ein Schlangenweibchen, Iva)
  • tataḥ : dann (Tatas)
  • brahma-nāḍī : (der) Sushumna, „Brahmas Kanal“ (Brahmanadi)
  • antaraṁ : ins Innere (Antara)
  • vrajet : bewegt sich („geht“, vraj)
  • tasmāt : daher, deshalb (Tasmat)
  • nityaṁ : täglich („stets“, Nitya)
  • mūla-bandhaḥ : Mula Bandha (“Wurzel-Verschluss”)
  • kartavyaḥ : soll praktiziert werden (Kartavya)
  • yogibhiḥ : von den Yogis
  • sadā : immer (Sada)         ||69||

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

Dann geht sie in ihre Höhle, das ist das Innere der Sushumna.

Daher sollten Yogis immer Mula Bandha praktizieren.

„Immer“ bedeutet, dass man sich konzentriert. Atmet von ganz unten, spürt, dass die Kundalini hochsteigt, und wiederholt die ganze Zeit ein Mantra.

Sukadev

69. Dann geht sie in ihre Höhle, das ist das Innere der Sushumna.

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3. Kapitel, Vers 70

Deutsche Übersetzung:

Nun Jalandahra Bandha – der Wassertragende Verschluss: Die Kehle angespannt, soll der Yogi das Kinn fest auf dem Herzen platzieren. | Dieses Bandha wird Jalandhara Bandha genannt. Es zerstört Alter und Tod.

Sanskrit Text:

  • atha jalandhara-bandhaḥ-
    kaṇṭham ākuñcya hṛdaye sthāpayec cibukaṁ dṛḍham |
    bandho jālandharākhyo’yaṁ jarā-mṛtyu-vināśakaḥ ||70||
  • अथ जलन्धरबन्धः
    कण्ठम् आकुञ्च्य हृदये स्थापयेच् चिबुकं दृढम् ।
    बन्धो जालन्धराख्योऽयं जरामृत्युविनाशकः ॥७०॥
  • atha jalandhara bandhah
    kantham akunchya hridaye sthapayech chibukam dridham |
    bandho jalandharakhyo’yam jara mrityu vinashakah ||70||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • atha : nun (folgt, Atha)
  • jalandhara-bandhaḥ : Jalandhara Bandha
  • kaṇṭham : (die) Kehle (Kantha)
  • ākuñcya : nachdem man kontrahiert hat (ā + kuñc)
  • hṛdaye* : auf die Brust („das Herz“, Hridaya)
  • sthāpayet : man setze (sthā)
  • cibukaṁ : (das) Kinn (Chibuka)
  • dṛḍham : fest (Dridha)
  • bandhaḥ : Verschluss (Bandha)
  • jālandhara : Jalandhara (das „Halten des Netzes“)
  • ākhyaḥ : heißt („hat den Namen“, Akhya)
  • ayaṁ : dieser (ayam)
  • jarā : (von) Alter (Jara)
  • mṛtyu : (und) Tod (Mrityu)
  • vināśakaḥ : (er ist ein) Vernichter (Vinashaka)       ||70||

*Anmerkung: Der Kommentator Brahmananda lokalisiert den Ausdruck hṛdaye „auf’s Herz“ als den „Bereich (Pradesha) vier (Chatur) Fingerbreiten (Anguli) entfernt (Antarita, d.h. oberhalb) der Brustgegend (VakshasSamipa)“: hṛdaye vakṣaḥ-samīpe catur-aṅguly-antarita-pradeśe.

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

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Sukadev

70. Ziehe die Kehle zusammen und presse das Kinn fest gegen die Brust (zehn Zentimeter vom Herzen). Das ist Jalandhara Bandha und vertreibt Alter und Tod.

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3. Kapitel, Vers 71

Deutsche Übersetzung:

Da es das Wasser (Jala), das vom Energie-Netz am Firmament nach unten fließt, auffängt, | deshalb heißt es das Wassertragende (Jalandhara) Bandha. Es heilt eine Vielzahl von Erkrankungen der Kehle.

Sanskrit Text:

  • badhnāti hi sirā-jālam adho-gāmi nabho-jalam |
    tato jālandharo bandhaḥ kaṇṭha-duḥkhaugha-nāśanaḥ ||71||
  • बध्नाति हि सिराजालमधोगामि नभोजलम् ।
    ततो जालन्धरो बन्धः कण्ठदुःखौघनाशनः ॥७१॥
  • badhnati hi sira jalam adho gami nabho jalam |
    tato jalandharo bandhah kantha duhkhaugha nashanah ||71||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • badhnāti : (es) verbindet, unterbindet (bzw.) zurückhält (bandh)
  • hi : weil (Hi)
  • sirā : (der) Gefäße, Kanäle (Nadis, Sira)
  • jālam : (das) Netz(werk), Geflecht (Jala)
  • adhas-gāmi : (das) herabfließende („abwärts gehende“, Adhas Gamin)
  • nabhas : (des) Himmels (Nabhas)
  • jalam : Wasser (Jala)
  • tataḥ : daher, deshalb (Tatas)
  • jālan-dharaḥ : Jalandhara (das “Halten des Netzes”)
  • bandhaḥ : (heißt dieser) Verschluss (Bandha)
  • kaṇṭha : (der) Kehle (Kantha)
  • duḥkha : Leiden (Duhkha)
  • ogha : sämtlicher („der Menge, Flut“, Ogha)
  • nāśanaḥ : (ein Mittel zum) Vertreiben (Nashana)        ||71||

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

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Sukadev

71. Es wird Jalandhara Bandha genannt, denn es festigt die Nadis und hält den Strom des Nektars aus der Öffnung im Gaumen. Dieses Bandha vertreibt die Schmerzen im Rachen.

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3. Kapitel, Vers 72

Deutsche Übersetzung:

Wenn Jalandahra Banda praktiziert wird, charakterisiert durch die Anspannung in der Kehle, | fällt der Nektar nicht in das Feuer und der Lebenshauch (Vayu) wird nicht aufgewirbelt.

Sanskrit Text:

  • jālandhare kṛte bandhe kaṇṭha-saṅkoca-lakṣaṇe |
    na pīyūṣaṁ pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati ||72||
  • जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठसंकोचलक्षणे ।
    न पीयूषं पतत्य् अग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति ॥७२॥
  • jalandhare krite bandhe kantha sankocha lakshane |
    na piyusham pataty agnau na cha vayuh prakupyati ||72||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • jālan-dhare : (wenn) Jalandhara (das “Halten des Netzes”)
  • kṛte : ausgeführt wird (Krita)
  • bandhe : Bandha („Verschluss“)
  • kaṇṭha : (der) Kehle (Kantha)
  • saṅkoca : (die) Kontraktion (Sankocha)
  • lakṣaṇe : gekennzeichnet durch (Lakshana)
  • na : nicht (Na)
  • pīyūṣaṁ : (der) Nektar (Piyusha)
  • patati : fällt (Pat)
  • agnau : in das Feuer (des Magens, der Verdauung, Agni)
  • na : nicht
  • ca : und (Cha)
  • vāyuḥ : (der) Wind (Vayu, d.h. Prana bzw. Vata)
  • prakupyati* : wird erregt („erzürnt“, pra + kup)          ||72||

*Anmerkung: Der Kommentator Brahmananda erklärt na ca vāyuḥ prakupyati (wörtl.: „der Wind wird nicht erregt“) dahingehend, dass Prana dadurch nicht in andere Kanäle (Nadis) gelangt. Da Jalandhara Bandha jedoch nach Vers 71 alle Leiden der Kehle vertreibt (kaṇṭha-duḥkhaugha-nāśanaḥ), liegt in diesem Zusammenhang auch ein Verständnis aus ayurvedischer Sicht nahe: der Vata („Wind“) genannte Dosha wird nicht erregt (na … prakupyati), d.h. nicht aus dem Gleichgewicht gebracht. Eine Störung von Vata kann sich etwa im Bereich der Atmungsorgane und der Kehle als Krankheit zeigen, Jalandhara Bandha verhindert solche Störungen.

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

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Sukadev

72. Wenn man sich Jalandhara Bandha angewöhnt und die Kehle zusammenzieht, fällt kein Tropfen Nektar in das Magenfeuer, und der Atem fließt nicht in die falsche Richtung, d.h. in den Raum zwischen den Nadis.

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3. Kapitel, Vers 73

Deutsche Übersetzung:

Allein durch das Kontrahieren der Kehle (d.h. Jalandhara Bandha) unterbreche man fest die beiden feinstofflichen Energiekanäle (Ida und Pingala). Dieses mittlere Zentrum soll man (als ein Mittel zum) Kontrollieren der sechzehn Stützen (Adhara) kennen.

Sanskrit Text:

  • kaṇṭha-saṅkocanenaiva dve nāḍyau stambhayed dṛḍham |
    madhya-cakram idaṁ jñeyaṁ ṣoḍaśādhāra-bandhanam ||73||
  • कण्ठसंकोचनेनैव द्वे नाड्यौ स्तम्भयेद्दृढम् ।
    मध्यचक्रमिदं ज्ञेयं षोडशाधारबन्धनम् ॥७३॥
  • kantha sankochanenaiva dve nadyau stambhayed dridham |
    madhya chakram idam jneyam shodashadhara bandhanam ||73||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • kaṇṭha : (der) Kehle (Kantha)
  • saṅkocanena : durch das Kontrahieren (Sankocha)
  • eva : nur, allein (Eva)
  • dve : (die) zwei (Dvi)
  • nāḍyau : (feinstofflichen Energie-)Kanäle (Nadi, d.h. Ida und Pingala)
  • stambhayet : (man) hemme, unterbreche (stambh)
  • dṛḍham : fest (Dridha)
  • madhya-cakram* : (das) mittlere Zentrum („Rad“, Madhya Chakra, d.h. Vishuddhi Chakra)
  • idaṁ : dieses, hier (Idam)
  • jñeyaṁ : man soll kennen (Jneya)
  • ṣoḍaśa* : (der) sechzehn (Shodasha)
  • ādhāra* : Stützen (Adhara)
  • bandhanam : (als ein Mittel zum) Kontrollieren („Binden, Bändigen“, Bandhana) ||73||

*Anmerkung: Der Kommentator Brahmananda zählt die sechzehn „Stützen“ (Shodasha Adhara) des Madhya Chakra auf, indem er zwei Verse des Goraksha zitiert. Diese Stützen dienen in der Meditation bzw. der dieser vorausgehenden Konzentration (Dharana) als „Stützen“ (Adhara) für den Geist, also als Meditationsobjekt bzw. Fokus der Aufmerksamkeit.

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Brahmananda

Durch die feste Kontraktion der Kehle werden die zwei Nadis stillgelegt. Hier in der Kehle liegt das mittlere Chakra, das Vishuddha. Das schnürt die sechzehn Adharas oder vitalen Zentren.

Das sind die Zehen, die Knöchel, die Knie, die Hüften, der Damm, die Fortpflanzungsorgane, der Nabel, das Herz, der Nacken, der Kehlkopf, der Gaumen, die Nase, das Zentrum der Augenbrauen, das Zentrum der Stirn, der Schädel und das Brahmarandhra, d.h. die obere Öffnung der Sushumna im Schädel.

Vishnu-devananda

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Sukadev

73. Durch die feste Kontraktion der Kehle werden die zwei Nadis stillgelegt. Hier in der Kehle liegt das mittlere Chakra, das Vishuddha. Das schnürt die sechzehn Adharas oder vitalen Zentren.

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3. Kapitel, Vers 74

Deutsche Übersetzung:

Den Beckenboden fest angespannt, soll der Yogi nun Uddiyanan Bandha praktizieren. | Durch den Verschluss von Ida und Pingala Nadi, soll der Yogi den Fluss im hinteren Energiekanal bewirken.

Sanskrit Text:

  • mūla-sthānaṁ samākuñcya uḍḍiyānaṁ tu kārayet |
    iḍāṁ ca piṅgalāṁ baddhvā vāhayet paścime pathi ||74||
  • मूलस्थानं समाकुञ्च्य उड्डियानं तु कारयेत् ।
    इडां च पिङ्गलां बद्ध्वा वाहयेत् पश्चिमे पथि ॥७४॥
  • mula sthanam samakunchya uddiyanam tu karayet |
    idam cha pingalam baddhva vahayet pashchime pathi ||74||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

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Sukadev

74. Ziehe den Anusschließmuskel zusammen und übe Uddhiyana Bandha. Bringe fest Ida und Pingala zusammen (durch Jalandhara Bandha) und veranlasse den Atem, in den oberen Pfad zu fließen, d.h. die Sushumna.

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3. Kapitel, Vers 75

Deutsche Übersetzung:

Durch diese Technik, wird der Lebenshauch sich auflösen. | Deshalb entsteht kein Tod wie auch Alter, Krankheit und weiteres.

Sanskrit Text:

  • anenaiva vidhānena prayāti pavano layam |
    tato na jāyate mṛtyur jarā-rogādikaṁ tathā ||75||
  • अनेनैव विधानेन प्रयाति पवनो लयम् ।
    ततो न जायते मृत्युर् जरारोगादिकं तथा ॥७५॥
  • anenaiva vidhanena prayati pavano layam |
    tato na jayate mrityur jara rogadikam tatha ||75||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • anena : durch diese (Idam)
  • eva : eben (Eva)
  • vidhānena : Methode (Vidhana)
  • prayāti : gelangt („geht, bricht auf“, pra + )
  • pavanaḥ : (der) Atem, Prana („Wind“, (Pavana)
  • layam* : zur Ruhe, Unbeweglichkeit („zur Auflösung“, Laya)
  • tata : dadurch, danach (Tatas)
  • na : nicht (mehr, Na)
  • jāyate : entsteht (Jan)
  • mṛtyu : Tod (Mrityu)
  • jarā : Alter (Jara)
  • roga : Krankheit (Roga)
  • ādikaṁ : anderes, dergleichen („zum Anfang habend“, Adika)
  • tathā : und, ebenso (Tatha)         ||75||

*Anmerkung: Der Kommentator Brahmananda definiert Laya („Auflösung“) als ein „Stillstehen (Sthiti) des Prana im bzw. am Brahmarandhra“: brahma-randhre sthitiḥ prāṇasya layaḥ.

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

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Sukadev

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3. Kapitel, Vers 76

Deutsche Übersetzung:

Diese drei Bandhas sind die besten und sie werden von den großen Meistern (Siddha) befolgt. | Unter all den Meinungen im Hatha-Yoga, die Yogis schätzen es als Effektiv.

Sanskrit Text:

  • bandha-trayam idaṁ śreṣṭhaṁ mahā-siddhaiś ca sevitam |
    sarveṣāṁ haṭha-tantrāṇāṁ sādhanaṁ yogino viduḥ ||76||
  • बन्धत्रयम् इदं श्रेष्ठं महासिद्धैश् च सेवितम् ।
    सर्वेषां हठतन्त्राणां साधनं योगिनो विदुः ॥७६॥
  • bandha trayam idam shreshtham maha siddhaish cha sevitam |
    sarvesham hatha tantranam sadhanam yogino viduh ||76||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • bandha-trayam : Dreiheit, Triade (der) Verschlüsse (Bandhatraya)
  • idaṁ : diese (Idam)
  • śreṣṭhaṁ : (als) beste (Shreshtha)
  • mahā : (von den) großen (Maha)
  • siddhaiḥ : Vollkommenen (Siddha)
  • ca : auch (Cha)
  • sevitam : (es wird bzw. wurde) geübt („gepflegt“, Sevita)
  • sarveṣāṁ : aller (Sarva)
  • haṭha* : (des) Hatha (Yoga)
  • tantrāṇāṁ* : Techniken, Praktiken (Tantra)
  • sādhanaṁ : (ein) Mittel für das Gelingen (Sadhana)
  • yoginaḥ : (die) Yogis
  • viduḥ : kennen (vid)       ||76||

*Anmerkung: Der Kommentator Brahmananda erklärt haṭha-tantrāṇāṁ als Techniken bzw. Methoden (Upaya) des Hatha (Yoga): haṭha-tantrāṇāṁ haṭhopāyānām.

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

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Sukadev

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3. Kapitel, Vers 77

Deutsche Übersetzung:

Welch Nektar der Unsterblichkeit (Amrita) auch immer vom göttlichen Mond fließt, | das alles wird von der Sonne verzehrt, da der Körper im Alter dahinschmilzt.

Sanskrit Text:

  • yat kiñ-cit sravate candrād amṛtaṁ divya-rūpiṇaḥ |
    tat sarvaṁ grasate sūryas tena piṇḍo jarā-yutaḥ ||77||
  • यत् किंचित् स्रवते चन्द्राद् अमृतं दिव्यरूपिणः ।
    तत् सर्वं ग्रसते सूर्यस् तेन पिण्डो जरायुतः ॥७७॥
  • yat kin chit sravate chandrad amritam divya rupinah |
    tat sarvam grasate suryas tena pindo jara yutah ||77||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • yad : welcher (Yad)
  • kiñ-cid : auch immer (Kim Chid)
  • sravate : fließt (sṛ)
  • candrāt* : vom Mond (Chandra)
  • amṛtaṁ : Nektar (Amrita)
  • divya : (der eine) himmliche, göttliche (Divya)
  • rūpiṇaḥ : Form (hat, Rupin)
  • tad : diesen (Tad)
  • sarvaṁ : all (Sarva)
  • grasate : verschlingt, verzehrt (gras)
  • sūryaḥ** : (die) Sonne (Surya)
  • tena : dadurch (Tad)
  • piṇḍaḥ : (der) Körper (Pinda)
  • jarā : (mit) Alter (Jara)
  • yutaḥ : ist verbunden (Yuta)     ||77||

*Anmerkung: Der Kommentator Brahmananda erklärt, dass der Nektar (Amrita) vom „Mond“ (Soma) herabfließt, der sich an der Gaumenwurzel (TaluMula) befindet (stha): candrāt somāt tālu-mūla-sthāt.

**Anmerkung: Brahmananda ergänzt, dass die „Sonne“ (Surya) aus dem Feuer (Anala) besteht (Atmaka), das sich im Bereich des Nabels (Nabhi) befindet (stha): sūryo nābhi-stho ’nalātmakaḥ.

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Brahmananda

Jedes Tröpfchen des Nektars (der Saytravi), der vom ambrosischen Mond fließt, wird von der Sonne aufgenommen. Daher wird der Körper alt.

So wie der Mond an der Wurzel des Gaumens liegt und den Nektarstrom herniederfließen lässt, so ist die alles verschlingende Sonne nahe dem Nabel gelegen und verschlingt die ambrosische Flut.

Vishnu-devananda

Gemäß dem Yoga-System werden wir alt, weil die ambrosische Energie, die von den höheren Zentren kommt, von der Sonne aufgebraucht wird. Es ist so, als ob Wasser in ein Feuer tropfen würde. Dadurch, dass jeden Tag mehr und mehr von dieser Energie aufgebraucht wird, ist das Alter schließlich das Resultat. Aber wenn man diesen Prozess umkehrt, indem man den Fluss für eine gewisse Zeit anhält, kann die Sonne die Energie nicht in sich aufnehmen. Ich kann das nicht in angemessenen wissenschaftlichen Ausdrücken erklären, weil wir nicht über die physische Energie reden, sondern über astrale oder psychische Wellen. Die „alles-verschlingende Sonne“ ist das Feuer-Zentrum beim Nabel. Wir halten diesen Fluss durch die Übung von Viparita Karani an. Siehe unten.

Sukadev

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3. Kapitel, Vers 78

Deutsche Übersetzung:

Jetzt Viparita Karani Mudra – die Umkehrhaltung: Deshalb gibt es eine göttliche Handlung, die den Mund (Mukha) der Sonne (Surya) betrügt. | Dieses muss aus dem Unterricht eines Lehrers (Guru) gelernt werden und sicher nicht aus 10 Millionen Texten (Shastra).

Sanskrit Text:

  • atha viparīta-karaṇī mudrā-
    tatrāsti karaṇaṁ divyaṁ sūryasya mukha-vañcanam |
    gurūpadeśato jñeyaṁ na tu śāstrārtha-koṭibhiḥ ||78||
  • अथ विपरीतकरणी मुद्रा
    तत्रास्ति करणं दिव्यं सूर्यस्य मुखवञ्चनम् ।
    गुरूपदेशतो ज्ञेयं न तु शास्त्रार्थकोटिभिः ॥७८॥
  • atha viparita karani mudra
    tatrasti karanam divyam suryasya mukha vanchanam |
    gurupadeshato jneyam na tu shastrartha kotibhih ||78||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • atha : nun (folgt, Atha)
  • viparīta-karaṇī : (namens) Viparita Karani
  • mudrā : (das) Siegel (Mudra)
  • tatra : in diesem (Zusammenhang, Tatra)
  • asti : es gibt (as)
  • karaṇaṁ : Mittel (Karana)
  • divyaṁ : (ein) himmliches, göttliches (Divya)
  • sūryasya : der Sonne (Surya)
  • mukha : (des) Mundes (Mukha)
  • vañcanam : (zum) Vermeiden („Täuschen“, Vanchana)
  • guru : (eines) Lehrers, Meisters (Guru)
  • upadeśataḥ : durch die Unterweisung (Upadesha)
  • jñeyaṁ : (dieses) ist zu erfahren, kennenzulernen (Jneya)
  • na : nicht (Na)
  • tu : aber, jedoch (Tu)
  • śāstra : (in den) Lehrbüchern (Shastra)
  • artha : Dingen, Sachverhalten, Bedeutungen (Artha)
  • koṭibhiḥ : durch (das Studium von) zehn Millionen (Koti)          ||78||

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

Es gibt einen ganz ausgezeichneten Weg, wodurch die Sonne getäuscht wird.

So dass die Sonne nichts mehr aufnehmen kann.

Das sollte direkt von einem Guru gelernt werden. Selbst wenn man Millionen von Shastren (Schriften) theoretisch durcharbeitet, wird kein Licht darauf geworfen.

Hier gibt man auch eine Warnung. Es ist nicht bloß ein physischer Prozess, der unten beschrieben wird, sondern es ist die Bewegung der psychischen Energie (Prana und Apana). Auch ist es nicht die physische Sonne und der physische Mond, die oben erwähnt werden; es sind psychische Phänomene. Worte können diese Dinge nicht erklären, daher muss man von einem Guru lernen.

Sukadev

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3. Kapitel, Vers 79

Deutsche Übersetzung:

Den Nabel oben und den Gaumen unten, Sonne oben und Mond unten. | Das wird Viparita Karani genannt. Es muss nach der Erklärung des Lehrers (Guru) erlernt werden.

Sanskrit Text:

  • ūrdhva-nābher adhas-tālor ūrdhvaṁ bhānur adhaḥ śaśī |
    karaṇī viparītākhyā guru-vākyena labhyate ||79||
  • ऊर्ध्वनाभेर् अधस् तालोर् ऊर्ध्वं भानुर् अधः शशी ।
    करणी विपरीताखा गुरुवाक्येन लभ्यते ॥७९॥
  • urdhva nabher adhas talor urdhvam bhanur adhah shashi |
    karani viparitakhya guru vakyena labhyate ||79||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • ūrdhva : oben (ist, Urdhva)
  • nābheḥ : (bei einem Yogi, dessen) Nabel (Nabhi)
  • adhas : unten (ist, Adhas)
  • tāloḥ : (und dessen) Gaumen (Talu)
  • ūrdhvaṁ : oben
  • bhānuḥ : (ist die) Sonne (Bhanu)
  • adhas : unten
  • śaśī : (und der) Mond (Shashin)
  • karaṇī : (dieses) Siegel (Karani)
  • viparīta : „das Umgekehrte“ (Viparita)
  • ākhyā : namens (Akhya)
  • guru : (des) Lehrers, Meisters (Guru)
  • vākyena : durch die Worte („das Wort“, Vakya)
  • labhyate : wird erlangt (labh)       ||79||

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Brahmananda

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Vishnu-devananda

Dieser ist bekannt als Viparita Karani. Er besteht darin, dass Sonne und Mond veranlasst werden, genau ihre gegenteilige Position einzunehmen, d.h. die Sonne, die nun unter dem Nabel liegt und der Mond, der über dem Gaumen liegt, wechseln die Plätze. Das muss man vom Guru lernen.

Sukadev

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