Der Herr rühmt das, was es zu erkennen gilt (Para Brahman), um in Arjuna (oder jedem anderen, der das hört) den starken Wunsch entstehen zu lassen, es zu erkennen. Brahman kann nicht mit Worten wie »Wesen« oder »Nichtwesen« beschrieben werden, denn Brahman gehört keiner Klasse und …

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Er (der Kenner des Feldes, Para Brahman) durchdringt alles in dieser Welt. Er erfüllt und umgibt diese Welt mit Sich selbst. Er ist im Universum und umhüllt alles. Im vorhergehenden Vers heißt es, daß das Brahman, Das es zu kennen gilt, weder Wesen noch Nichtwesen ist. …

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Brahman sieht ohne Augen, hört ohne Ohren, riecht ohne Nase, ißt ohne Mund, fühlt ohne Haut, greift ohne Hände und geht ohne Füße. »Er ist der unsichtbare Sehende, der unhörbare Hörende, der unerdenkliche Denker. Keiner außer Ihm sieht, hört, denkt. Er ist das Selbst, der innere …

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Brahman ist subtil wie der Äther. Es ist unbegreiflich für den Nichterleuchteten aufgrund Seiner außerordentlichen Feinstofflichkeit. Es ist nicht zu erkennen für den Menschen, der nicht über die vier Mittel zur Rettung verfügt (III.3.). Die Weisen erkennen oder verwirklichen Brahman. Der besonders geeignete Sucher, der über …

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Brahman muß als Das gesehen werden, was alle Wesen trägt, verschlingt und erschafft, in den drei Gestalten, Brahma, der die Welt der Namen und Formen erschafft, Vishnu der erhält und bewahrt, und Rudra, der zerstört. Es ist ungeteilt in den einzelnen Körpern. Es ist wie Äther. …

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Das höchste Selbst erhellt den Verstand, den Geist, die Sonne, den Mond, die Sterne, das Feuer und den Blitz. Es strahlt aus sich selbst. »Dort scheint nicht die Sonne und auch nicht der Mond und die Sterne, es scheinen nicht diese Blitze und noch viel weniger …

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Wer seinen Geist und seine Organe beherrscht, Kenntnis des Feldes und des zu Wissenden hat und seinen Geist auf Mich heftet, wird eins mit Mir. So sind das Feld (von die ›großen Elemente‹ bis ›Festigkeit‹ in den Versen 5 und 6), das Wissen (von ›Demut‹ bis …

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Es sind Schritte notwendig, um das Obergeschoß eines Hauses zu erreichen. Genauso sind Schritte notwendig, um den Gipfel der Selbsterkenntnis zu erreichen. Deshalb hat Shri Krishna Arjuna Schritt für Schritt zum Gipfel des Wissens geführt. Zuerst zeigte er Arjuna die Natur des Feldes, dann das Wissen, …

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Freude und Schmerz sind das Ergebnis guter und böser Taten. Die Kraft des Wunsches wirkt auf den Geist, und der Geist veranlaßt die Sinne zu handeln, um das Gewünschte zu erlangen. Gute und schlechte Taten rühren aus der Natur her und führen zu Glück oder Unglück. …

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Die Seele, die in der Natur wohnt und sich mit Körper und Sinnen identifiziert, welche Erscheinungsformen der Natur sind, handelt durch die Eigenschaften der Natur und empfindet Freude und Schmerz. Sie denkt: »Ich bin glücklich, ich bin unglücklich, ich bin enttäuscht, ich bin weise«. Wenn sie …

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Upadrashta: Beobachtender, Zeuge, Betrachter, Zusehender, Anwesender. Wenn die Priester und die Opfernden die Opferriten vollführen, sitzt ihnen ein Experte zur Seite, der in Opferdingen sehr erfahren ist. Er beteiligt sich gar nicht am Opfer. Er sitzt als stiller Beobachter da. Er gibt Anleitungen. Er zeigt ihnen …

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Wer die Seele und die Natur mit ihren Eigenschaften kennt, befreit sich aus dem Kreis von Geburt und Tod, gleich wie sein Verhalten ist. Einen solchen Vorteil erlangt er durch das unterscheidende Wissen um Geist und Materie. Er weiß, daß er ewig und unveränderlich ist, und …

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Es gibt verschiedene Wege, um zu Selbsterkenntnis zu gelangen, je nach Wesensart, Temperament und Möglichkeiten des Individuums. Der erste Weg ist der Yoga  der Meditation, den Maharshi Patanjali lehrt. Die Raja Yogis nehmen das höchste Selbst in sich selbst (Buddhi) durch sich selbst (durch den gereinigten …

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Die drei Pfade, nämlich der Yoga der Meditation, der Yoga der Erkenntnis und der Yoga des Handelns, zur Erlangung von Selbsterkenntnis wurden im vorigen Vers beschrieben. In diesem Vers wird der Yoga der Verehrung beschrieben. Manche Menschen, die nichts von den im vorigen Vers beschriebenen Methoden …

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Oh Arjuna, wisse, daß alles Geborene, ob bewegt oder unbewegt, auf die Verbindung von Körper und Selbst zurückzuführen ist. Der Kenner des Feldes ist wie der Äther ohne Teile. Daher kann es keine Verbindung des Feldes mit dem Kenner des Feldes durch den Kontakt der jeweiligen …

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Von dem Menschen, der den höchsten Herrn durch das innere Auge der Weisheit wahrnimmt, Ihn, Der in allen Wesen ist, vom Schöpfer bis zu den unbeweglichen Objekten, und Der nicht zerstört wird, auch wenn alle Wesen zerstört werden, heißt es, er habe das Selbst verwirklicht. In …

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Das ist die Sicht eines befreiten Weisen. Das höchste Selbst ist in allen Formen. Es gibt nichts außer Ihm. Ein Unwissender zerstört das Selbst, indem er sich mit dem Körper und den Erscheinungsformen des Geistes identifiziert, da er nicht das Selbst in allen Wesen sieht. Seine …

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Die Natur ist für alles Tun verantwortlich. Das Selbst ist jenseits allen Handelns. Es ist nur der stille Beobachter. Wer diese Erfahrung macht, sieht wirklich, er ist ein Weiser. Wer weiß, daß alles Tun den fünf Handlungsorganen entspringt, daß Geist und Verstand von der Natur bewegt …

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Der Mensch gelangt zur Einheit mit dem Höchsten, wenn er intuitiv verwirklicht, daß alle diese mannigfaltigen Formen ihre Wurzeln in dem Einen haben. So wie Wellen im Wasser, Atome in der Erde, Strahlen in der Sonne, Organe im Körper, Emotionen im Geist oder Funken im Feuer …

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Das höchste Selbst ist jenseits der Natur. Daher ist Es ohne Eigenschaften. Es ist Nirguna. Das Handeln der Natur ist wahrhaft in den in ihr vorhandenen Eigenschaften begründet. Das höchste Selbst war, bevor der Körper geboren wurde, und wird nach seiner Auflösung weiterbestehen. Es bleibt ewig …

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Äther durchdringt alles. Alles versinkt darin. Es gibt keinen Punkt, an den Äther nicht gelangt und den er nicht erfüllt, und doch wird er von nichts beeinträchtigt. Ebenso durchdringt das Selbst den ganzen Körper und die ganze Welt. Da Es subtiler ist als der Körper, wird …

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Das höchste Selbst ist eins. Es erhellt die ganze Materie vom Nichtmanifesten bis zu einem Grashalm oder Tonklumpen, von den ›großen Elementen‹ bis hinunter zu ›Festigkeit‹ oder ›Kraft‹. (Vgl. Verse 5 und 6) So wie die Sonne eins ist, so wie die Sonne die ganze Welt …

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Menschen, die durch das Auge der Intuition, das durch Meditation und die Unterweisungen des spirituellen Lehrers und der Schriften geöffnet worden ist, wissen, daß das Feld ohne Bewußtsein, der Handelnde, ist, daß es sich verändert und begrenzt ist, und daß der Kenner des Feldes (das Selbst) …

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In diesem Kapitel kommt es zu einer weiteren Analyse des Feldes. In Kapitel XIII, Vers 21 ist die Analyse mit der Feststellung begonnen worden, daß Verhaftung an die Eigenschaften die Ursache von Samsara, von Geburten in guten oder schlechten Schößen, ist. In diesem Kapitel beantwortet der …

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Da sie bei dieser Erkenntnis Zuflucht gesucht haben, gehen sie (die Weisen) in Meiner Natur auf. Sie sind zu Meinem Wesen gelangt. Sie sind mit Mir eins geworden. Sie leben in Mir ohne Gedanken an ›du‹ oder ‹ich‹. Sie gehen über Geburt und Tod hinaus. Es …

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Mein Schoß ist die große Natur. Der Kosmos hat sich aus Seiner Natur entwickelt. Die Natur wird das große Brahman genannt, denn Sie ist der Ort, an dem sich die fünf subtilen Elemente und auch Mahat (der kosmische Geist) in Ruhe befinden. Sie wird das große …

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Ich bin der Vater: Die Urnatur ist die Mutter. Die gesamte manifeste Welt ist das Kind, das die Natur in Verbindung mit Mir hervorgebracht hat. Daher werde Ich der Vater der Welt genannt. Jeglicher Schoß: Wie Götter, Manen, Menschen, Rinder, Tiere, Vögel, usw. Formen: Körper, die …

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Sattva ist am besten. Dann kommt Rajas. Tamas ist am niedrigsten und schlechtesten. Die drei Eigenschaften zeigen die dreifache Geisteshaltung an. Sie schaffen Bindung in den individuellen Seelen, täuschen sie und fesseln sie gleichsam an Samsara. So wie die drei Zustände, Kindheit, Jugend und Alter im …

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Sattva ist makellos wie ein Kristall. Es legt die Falle von Glück und Wissen. Es ist eine goldene Fessel. Ein sattviger Mensch vergleicht sich mit anderen und genießt seine Trefflichkeit. Er ist aufgeblasen von Wissen. Sein Herz ist stolzgeschwellt, wenn er daran denkt, daß er mehr …

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Die Eigenschaft Rajas bezeichnet Aktivität und Ehrgeiz. Der rajasige Mensch ist voller Sehnsüchte und Wünsche. Die Sehnsüchte zwingen ihn zu handeln, damit sie erfüllt werden. Er verhaftet sich an die, die ihm in der Erfüllung seiner Wünsche helfen und haßt die, die ihm im Wege stehen. …

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Tamas ist die bindende Kraft mit einem Hang zur Lethargie, zu trägem und törichtem Handeln. Es schafft Täuschung und Nichtunterscheidung. Es bindet den, der den Körper mit dem Selbst gleichsetzt. Ein tamasiger Mensch handelt gemäß den Antrieben der körperlichen Wünsche. Er hat keine Urteilskraft. Beunruhigt durch …

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So wie eine dunkle Wolke die Sonne verhüllt, so verhüllt auch Tamas die Erkenntnis oder das Licht des Selbst. Tamas schafft eine Bindung an Unachtsamkeit, das ist Unwissenheit oder Vergeßlichkeit hinsichtlicht der Pflicht oder das Nichterfüllen der notwendigen (unumgänglichen) Pflichten.

So wie der Winter regiert, wenn Sommer und Herbst gegangen sind, so wie der Schlaf triumphiert, wenn ein Mensch weder träumt noch wacht, so triumphiert auch Sattva, wenn Rajas und Tamas unterdrückt worden sind, und die Menschen sagen dann, daß sie glücklich sind. Das Sadhana zur …

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Wenn eine bestimmte Eigenschaft vorherrschend wird, enthüllt sie ihre bestimmten Merkmale im Menschen. So wie Jasmin seinen Duft weit und breit hin verströmt, genauso verbreitet sich Wissen in alle Richtungen. Verwandle Tamas in Rajas und Rajas in Sattva. Nun ruhe fest in Sattva. Du wirst mehr …

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Gier: Habsucht. Der Wunsch, sich den Besitz anderer anzueignen; ein Wunsch, mehr Reichtum zu besitzen, obwohl man ohnehin schon ausreichend hat. Pravritti: Handeln im allgemeinen. Asamah: Ruhelosigkeit; Erregung durch Freude, Verhaftung, usw. »Ich werde dies tun, und dann werde ich mit dieser Handlung beginnen. Wenn ich …

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Wenn Tamas wächst, entstehen Dunkelheit, der Wunsch nach völliger Untätigkeit, Pflichtvergessenheit und Verwirrung. Dunkelheit: Fehlen von Unterscheidungskraft. Apravritti: Trägheit, extreme Tatenlosigkeit. Pramada (Unachtsamkeit) und Moha (Täuschung) sind Auswirkungen von Dunkelheit. Das sind die Merkmale oder Kennzeichen, die zeigen, daß Tamas vorherrscht. Tamas ist ein großer Stolperstein …

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Lokan Amalan: Makellose Welten; Brahmaloka und dergleichen, wo Rajas und Tamas nie die Oberhand haben. Das Höchste: Gottheiten wie Hiranyagarbha.

Wer in Rajas auf den Tod trifft: Wer stirbt, während in ihm Rajas vorherrscht, wird unter Menschen wiedergeboren, die an Handlung verhaftet sind. Wenn er stirbt, während Tamas in ihm vollkommen vorherrschend ist, wird er in unwissenden Arten wiedergeboren wie als Rind, Vogel, Tier oder Insekt. …

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Gutes Handeln: Sattviges Handeln. Die Frucht guten Handelns ist sowohl Glück als auch Wissen. Es heißt: Die Weisen sagen. Rajas bedeutet rajasiges Handeln, da sich dieser Vers mit dem Handeln beschäftigt. Die Frucht tamasigen Handelns ist bitter. Rajasiges Handeln bringt Schmerz, Enttäuschung und Unzufriedenheit. Rajasiges Handeln …

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Aus Sattva: Wenn Sattva vorherrschend wird. Sattva erweckt Erkenntnis, so wie die Sonne das Tageslicht schafft. Sattva erleuchtet den Verstand. Gier ist unstillbar wie Feuer. Gier bringt Elend und Schmerz. Gier entsteht aus Rajas. Rajas schafft unstillbares Wünschen. Rajas läßt den Menschen für die Interessen und …

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