Divyani: göttlich; übernatürlich.
Satasah, Sahasrasah: Hunderte und Tausende – unzählige.
Oh Arjuna, Ich möchte, daß du die kosmische Form siehst. Alle Wesen sind darin. Die fetten und die mageren, die kleinen und die großen, die roten und die schwarzen, die tätigen und die untätigen, die reichen und die armen, die klugen und die dummen, die gesunden und die kranken, die lauten und die leisen, die wachen und die schlafenden, die schönen und die häßlichen und all die Stufen der Wesen mit ihren unterschiedlichen Merkmalen gibt es dort. Das Blau des Himmels, das Gelb der Seide, das Rot der Dämmerung, das Schwarz der Kohle, das Weiß des Schnees und das Grün der Blätter wirst du erblicken. Du wirst die Dinge auch in verschiedener Gestalt sehen.

Adityas, Vasus, Rudras und Maruts sind bereits im vorangegangenen Kapitel beschrieben worden. Nicht nur sie! Siehe auch viele andere Wunder, die weder du noch ein anderer auf dieser Welt je zuvor gesehen hat.

Anyat: Noch mehr; außerdem. Dein Sieg oder deine Niederlage im Krieg, worüber du Zweifel hegtest. (Vgl.II.6)

Keine fleischlichen Augen können Mich in Meiner kosmischen Form wahrnehmen. Man kann sie mit dem göttlichen Auge, dem Auge der Intuition, sehen. Das darf nicht mit dem Sehen mit Auge oder Geist verwechselt werden. Es ist eine innere Erfahrung. Shri Krishna sagt zu Arjuna: »Ich gebe dir das göttliche Auge, mit dem du Meine erhabene Gestalt wirst sehen können. Sieh damit Meine wunderbare Yogakraft.«

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König: Diesen Vers spricht Sanjaya zu Dhritarashtra.
Die höchste Gestalt: Die kosmische Form.

Unzählige Gesichter tauchen hier auf. Arjuna betrachtete diese kosmische Form in all ihrer Großartigkeit. Er sah den Herrn überall und in allem. Die gesamte Erscheinung zeigte sich als der eine riesenhafte Körper des Herrn. Er sah den Herrn als das Alleine.

Visvhatomukham: Mit Gesichtern nach allen Seiten, da Er das Selbst aller Wesen ist.
Devam: Gott. Bedeutet auch ›strahlend‹.
Anantam: Ohne Ende. Der ohne die drei Arten von Begrenzungen, Desa-Kala-Vastu-Pariccheda (Begrenzungen von Raum, Zeit und Dinglichkeit) ist, ist Anantam. Er ist Brahman. Dieses philosophische Konzept wird später erklärt.

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Divi bedeutet hier im Antariksha, am Himmel.
Mahatma bezieht sich hier auf die große Seele, das mächtige Wesen, die kosmische Form.

Tatra: Hier – in der kosmischen Form.
Anekadha: Viele Unterteilungen – Götter, Manen, Menschen und andere Wesen.

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Tatah: Dann, nachdem er die kosmische Form wahrgenommen hatte. Arjuna faltete die Hände, um sich vor der kosmischen Gestalt zu verbeugen. Der große Held hatte wahre Demut erlangt, die sich durch das Neigen des Kopfes und das Falten der Hände ausdrückt und das wahre Wesen der Frömmigkeit ist.

Arjuna beschreibt seine Erfahrung der kosmischen Gestalt in diesem und in den folgenden Versen 15 bis 31.
Bhutaviseshasanghan: Heerscharen verschiedenster belebter wie auch unbelebter Wesen. Diese zahlreichen Wesen befinden sich in Deiner kosmischen Form, wie Haare am menschlichen Körper.

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Etwas, das in Raum und Zeit begrenzt ist, hat einen Anfang, eine Mitte und ein Ende, aber der Herr ist allgegenwärtig und ewig. Er existiert in den drei Zeitphasen – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, ist aber unbegrenzt in Raum und Zeit. Daher hat Er weder Anfang, noch Mitte, noch Ende.

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Kiritam ist ein besonderer Kopfschmuck, die Krone.

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Visvasya-Nidhanam: Schatzkammer dieses Universums bedeutet auch ›Stätte‹, ›Unterkunft‹, die Substanz dieses Universums. Dadurch werden alle Wesen im Universum erhalten und geschützt. Er ist die unerschöpfliche Quelle, an die sich der Gläubige zu jeder Zeit wendet. Wahrhaft irregeleitet sind jedoch die, die diese göttliche Schatzkammer nicht kennen und dem Schatten der Sinnesobjekte nachjagen, in denen auch nicht die mindeste Freude liegt.

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Anantabahu: Mit endlos langen Armen. Das zeigt, daß die Vielfalt Seiner Glieder endlos ist.

Von Dir: In Deiner kosmischen Gestalt.
Der Raum und die Bereiche: Das bedeutet, daß der Herr das ganze Universum des Belebten und Unbelebten erfüllt.

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Pushkalbhih bedeutet vollendete, wohlgesetzte Huldigungen, Huldigungen voll tiefer Bedeutung.
Große Weise wie Narada und Vollkommene wie Kapila preisen Dich mit inspirierenden Hymnen.

Sadhyas sind eine Klasse von Göttern, deren Haupt Brahma ist.
Vishvadevas sind zehn Götter, die in vedischer Zeit als Beschützer von Menschen gesehen wurden. Sie wurden die Wächter der Welt genannt. Sie gaben den Menschen die Fülle. Sie heißen: Kratu, Daksha, Vasu, Satya, Kama, Kala, Dhvani, Rochaka, Adrava und Pururava. Die beiden Asvins, Söhne von Prabha (Licht), der Tochter von Tushta, und der Sonne, sind die Ärzte der Götter.

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Lokah: Die Welten – alle Lebewesen auf der Welt.

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Dhriti bedeutet auch Geduld und Stärke.
Sama bedeutet auch Kontrolle.

Die Vision der kosmischen Form hat Arjuna beträchtlich erschreckt.

Jagannivasa: Die Substanz des Universums.
Kalanala: Die Feuer, die die Welten bei ihrer endgültigen Auflösung (Pralaya) verzehren. Zeit (Kala) verzehrt alles Manifeste.
Diso na jane: Ich kenne die vier Himmelsrichtungen nicht. Ich kann Osten nicht von Westen unterscheiden und auch nicht Norden von Süden.

Karna war der Sohn von Kunti, der Mutter der Pandavas, doch er wurde von einem Wagenlenker aufgezogen und wird daher als dessen Sohn betrachtet.

Wie gelangen sie in den Mund? Arjuna setzt fort:

Ami: Diese Krieger, wie Bishma. Nun sieht Arjuna all diese Krieger, die er nicht töten wollte, wie sie dem Tod entgegengehen. Seine Täuschung ist vergangen. Er denkt nun: »Dieser Kampf kann nicht vermieden werden. Er findet mit Zustimmung des erhabenen Herrn statt. Warum sollte ich mir um das Unvermeidliche Sorgen machen? Der Herr hat diese Krieger bereits zerstört. Ich bin nur ein Werkzeug in Seinen Händen. Ich kann nicht sündigen, auch wenn ich sie töte. Dies ist auch eine gerechte Sache.«
Warum und wie treten sie ein? Arjuna sagt –

Vishnu bedeutet alldurchdringend, Vyapanasila.

Auch ohne dein Zutun: Auch wenn du, Oh Arjuna, nicht kämpfen würdest, wären diese Krieger durch Meine göttliche Fügung zum Sterben verurteilt. Ich bin die Zeit, die alles vernichtet. Ich habe sie bereits getötet. Du hast gesehen wie sie sterben. Daher ist dein Mitwirken nicht von so großer Bedeutung. Da dies der Fall ist, erhebe dich also und erlange Ehre.

Sei du nur die scheinbare, formale Ursache. Sie sind bereits von mir getötet worden. Ich habe sie vor langer Zeit zerstört.
Ehre: Die Menschen werden denken, daß Bishma, Drona und die anderen großen Krieger, die nicht einmal von den Göttern getötet werden können, von dir besiegt worden sind, und so wirst du große Ehre erlangen. Solche Ehre ist nur auf tugendhaftes Karma zurückzuführen.
Satrun: Feinde wie Duryodhana.
Savyasadhi: Arjuna, der sogar mit der linken Hand Pfeile abschießen konnte.

Sie sind schon von Mir getötet worden: Deshalb, Oh Arjuna, brauchts du nicht zu fürchten, daß du sündigst, wenn du sie tötest.

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In einem Zustand außerordentlicher Furcht oder Freude vergießt man Tränen aus Schmerz oder Entzücken. Dann ist die Kehle wie zugeschnürt, und man stammelt, spricht unverständlich oder mit dumpfer, erstickter Stimme. Arjuna hatte große Angst angesichts der kosmischen Form und stammelte daher.

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Lobpreis: Beschreibung der Herrlichkeit des Herrn. Es ist recht, den Herrn zu verehren, zu lieben und sich an ihm zu erfreuen, denn Er ist das Selbst und der Freund aller Wesen.

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Der Herr ist Mahatma. Er ist größer als alles andere. Er ist das Unvergängliche. Also ist Er der Gegenstand, der zurecht verehrt und geliebt wird, und an dem man sich erfreut. Das in den drei Zeitphasen Existierende ist Sat. Brahman ist Sat. Das in den drei Zeitphasen nicht Existierende ist Asat. Die Welt ist Asat. Dieser Körper ist Asat.

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Der Urgott, denn der Herr ist der Schöpfer des Universums.
Purusha, denn der Herr ist im Körper (Puri Sayanat).
Nidhanam: Das, worin die Welt während der großen Flut, der kosmischen Auflösung, ruht.
Das Gefäß entsteht aus Ton und löst sich wieder in Ton auf. Genauso ist die Welt aus dem Herrn entstanden, wird sich wieder im Herrn auflösen und in Ihn eingehen. Daher ist der Herr die materielle Ursache der Welt. Daher ist Er der Urgott und auch die höchste Zuflucht.
Vetta: Der, der das zu Wissende weiß. Da der Herr allwissend ist, weiß Er alles von der Welt, und er ist die bewirkende Ursache dieser Welt.
Param Dhama: Höchste Wohnstatt, Vishnu. So wie das Seil (die Substanz der überlagerten Schlange) die ›Schlange‹ durchdringt, so durchdringt auch Brahman oder Vishnu aufgrund Seines Wesens als absolutes Sein – absolutes Wissen – absolute Wonne das ganze Universum.

Prajapati: Marichi und andere waren die sieben geistgeborenen Söhne Brahmas. Kasyapa stammte von Marichi ab, und Kasyapa brachte die gesamte weitere Nachkommenschaft hervor. Deshalb heißen Marichi, Kasyapa und andere Prajapati, die Götter der Fortpflanzung. Manchmal wird der Begriff Prajapati hier als Kasyapa und andere Prajapatis interpretiert. Da das Wort hier aber in der Einzahl verwendet wird, ist es angezeigt, Brahma als Prajapati zu verstehen. Brahma ist der Großvater (Pitamaha) von Kasyapa. Brahma oder Hiranyagarbha ist Karya Brahman (die Wirkung). Ishvara ist Karana Brahman (die Ursache Brahmas). Daher ist Ishvara der Urgroßvater. Er ist sogar der Vater Brahmas. Maya ist die begrenzende Hülle Ishvaras. Maya ist Sein Kausalkörper. Ishvara hat keine Ebene. Maya ist in einem undifferenzierten Zustand. Sie ist in einem Zustand, in dem die Eigenschaften der Natur (Gunas) im Gleichgewicht sind. Wenn das Gleichgewicht durch den Willen Ishvaras gestört wird, manifestieren sich die drei Gunas, Brahma, Vishnu und Shiva.

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Die Worte »Gruß Dir, hinten, vorne und zu jeder Seite« zeigt das alldurchdringende Wesen des Herrn. Wie kann das alles erfüllende Selbst Vorder- und Rückseite haben?

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Da nun Arjuna die kosmische Gestalt Shri Krishnas gesehen hat, bittet er für seine früheren Vertraulichkeiten um Vergebung. Er sagt: »Ich bin dumm gewesen. Da ich Deine Größe nicht erkannte, habe ich mir Vertraulichkeiten herausgenommen. Nicht begreifend habe ich in Dir meinen Freund gesehen. Ich habe mich Dir gegenüber nicht gebührend verhalten. Du bist der Ursprung dieses Universums und doch habe ich mit Dir gescherzt. Ich habe mir unangemessene Freiheiten Dir gegenüber erlaubt. Sei gütig und vergib mir, Oh Herr.«
Tat: All diese Beleidigungen.
Achyuta: Der Unveränderliche.
In Gesellschaft: In Gegenwart anderer.
Aprameyam: Unermeßlich. Dessen Herrlichkeit und Pracht unvorstellbar sind.

Es gibt nichts, was Dir gleichkäme: Es kann nicht zwei oder mehrere Ishvaras geben. Gäbe es sie, würde die Welt nicht so weitergehen, wie sie es jetzt tut. Es wären nicht alle Ishvaras von einem Geist, da sie alle voneinander unabhängig wären. Was der eine zu erschaffen wünschte, würde der andere vielleicht zerstören wollen!
Wenn es nichts gibt, was Dir gleichkommt, wie könnte es dann etwas geben, das Dir überlegen wäre?
Vater: Schöpfer. Da der Herr der Schöpfer dieser Welt ist, gebührt ihm Verehrung. Er ist auch der größte Guru. Daher gibt es niemanden, der dem Herrn gleichkommt.

Oh Herr, nimm mich an Deine Brust, wie eine Mutter ihr Kind. Vergib mir alles, was ich bisher gesprochen oder getan habe. Vergib mir meine Fehler. Bitte vergib mir meine früheren Fehler. Ich habe sie in Unwissenheit begangen. Nun unterwerfe ich mich Dir. Jetzt bitte ich Dich um Vergebung.

Für einen gewöhnlichen Menschen ist die kosmische Gestalt überwältigend und erschreckend (zu sehen), einen Yogi hingegen ermutigt sie, stärkt sie und erhebt seine Seele.

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Arjuna sagt: »Oh Herr in der kosmischen Gestalt! Ich weiß nicht, wohin und an wen ich mich wenden soll. Ich habe Angst. Ich sehne mich danach, Dich mit Muschel, Diskus, Zepter und Lotus zu sehen. Nimm Deine kosmische Gestalt weg. Nimm die vierarmige Gestalt an, die Du zuvor hattest.«

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Shri Krishna rühmt die kosmische Gestalt, denn Arjuna soll als ein Mensch gesehen werden, der durch die Vision der kosmischen Gestalt all seine Ziele erreicht hat. Es ist auch ein Anreiz für alle spirituellen Aspiranten, diese sublime Vision zu erreichen. Der Herr erklärt in den Versen 53 und 55, was dazu zu tun ist.