Hier steht „Geist“ nicht für „manas“, das Denkprinzip, sondern für „purusha“, den „höchsten Geist“. „Purusha“ ist die Seele oder das Bewusstsein, und „uttama“ heißt das Höchste.
„Purushottama“ ist der höchste Geist, das höchste Bewusstsein.
Es gibt verschiedene Bedeutungen von „purusha“
śrībhagavānuvāca
ūrdhvamūlamadhaḥśākham
aśvatthaṃ prāhuravyayam
chandāṃsi yasya parṇāni
yastaṃ veda sa vedavit
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śrī-bhagavān – der Erhabene
uvāca – sprach
ūrdhva-mūlam – seine Wurzeln (mūla) nach oben (ūrdhva) gerichtet sind
adhaḥ-śākham – seine Zweige (śākhā) nach unten (adhaḥ) gerichtet sind
aśvattham – über den heiligen Feigenbaum
prāhuḥ – wird gesagt, dass
avyayam – ewigen
chandāṃsi – die vedischen Hymnen (sind)
yasya – dessen
parṇāni – Blätter
yaḥ – wer
tam – ihn
veda – kennt
saḥ – der
veda-vit – kennt (vid) die Veden
Feigenbäume haben vielfach verzweigte Wurzeln, viele Blätter und Früchte. Der „Asvattha Baum“ gilt als Symbol für den Lebensbaum, der gleichzeitig Knospen, Blüten, reife Früchte und Stengel bereits abgefallener Früchte trägt – so wie im Universum viele Dinge gleichzeitig da sind und sich ereignen. Er ist immergrün; gleichzeitig wachsen manche Blätter, andere sind schon groß, wieder andere verwelken oder fallen ab.
Die Beschreibung des Universums als Feigenbaum ist nur metaphorisch. Von diesem Feigenbaum heißt es, er wäre ewig, denn er kann nicht gefällt werden, außer durch die Axt der Erkenntnis.
Bhagavad Gita, 15. Kapitel 1. Vers: Der Yoga des höchsten Geistes
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adhaścordhvaṃ prasṛtāstasya śākhā
guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ
adhaśca mūlānyanusaṃtatāni
karmānubandhīni manuṣyaloke
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Vereinfachte Transkription:
adhaḥ – nach unten
ca – und
ūrdhvam – nach oben
prasṛtāḥ – sind ausgebreitet
tasya – seine
śākhāḥ – Zweige
guṇa-pravṛddhāḥ – genährt (pravṛddha „gewachsen“) duch die Eigenschaften (der Prakṛti)
viṣaya-pravālāḥ – seine jungen Triebe (pravāla) sind die Sinnesobjekte (viṣaya)
adhaḥ – nach unten
ca – und
mūlāni – (seine) Wurzeln
anusaṃtatāni – erstrecken sich
karma-anubandhīni – (die) Handlung (karman) hervorbringen (anubandhin „nach sich ziehend“)
manuṣya-loke – in die Menschenwelt
Eine weitere Besonderheit des Feigenbaums ist, dass die Zweige nicht nur nach oben sondern auch nach unten wachsen. Der Baum hat also insgesamt eine komplexe um nicht zu sagen chaotische Beschaffenheit – so wie das Universum auch, wo vieles gleichzeitig passiert und existiert, oft auch Widersprüchliches. Nicht so etwas Klares wie eine Eiche, die auf freiem Feld gewachsen ist.
Die zahllosen großen und kleinen Objekte, die zum Leben notwendig sind, sind Produkte der fünf Elemente durch das Handeln der Eigenschaften. Dieser Baum von Samsara wird genährt von den drei Eigenschaften der Natur. Die Sinnesobjekte sind seine Knospen und die Wurzeln, die nach unten wachsen, sind die Bande von Karma für Menschen, die in dieser Welt in Leidenschaft und Verhaftung leben, und die dem Schwanken zwischen Zu- und Abneigungen unterliegen. Die Keime dieses wunderbaren Baumes sind die bezaubernden Sinnesobjekte mit ihren Eigenheiten des Klanges, der Berührung, der Farbe, des Fühlens und des Geruchs. Die Wurzeln, die karmischen Tendenzen aus vergangenen Leben, wachsen nach unten, um die Bande von Karma in der Welt der Menschen zu schaffen. Diese Wurzeln machen die Bindung noch stärker durch weitere Aktionen.
Bhagavad Gita, 15. Kapitel 2. Vers: Verstehe dieses große Geheimnis
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na rūpamasyeha tathopalabhyate
nānto na cādirna ca saṃpratiṣṭhā
aśvatthamenaṃ suvirūḍhamūlaṃ
asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā
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na – nicht
rūpam – Gestalt
asya – seine
iha – hier, in dieser Welt
tathā – so (wie oben in 15-02 beschrieben)
upalabhyate – wird wahrgenommen
na – nicht
antaḥ – (sein) Ende
na – nicht
ca – auch
ādiḥ – (sein) Anfang
na – nicht
ca – auch
saṃpratiṣṭhā – (seine) Grundlage
aśvattham – heiligen Feigenbaum
enam – diesen
suvirūḍha-mūlam – dessen Wurzeln (mūla) gut eingewachsen (suvirūḍha) sind
asaṅga-śastreṇa – Axt (śastra) der Nichtverhaftung (asaṅga)
dṛḍhena – mit der festen
chittvā – nachdem man gefällt hat
Nachdem wir erkannt haben, dass Gott hinter allem steckt und dass alles irgendwie ein Organismus Gottes ist, gilt es auch diese Vorstellung zu „fällen“, zu überwinden. Krishna spricht hier zu Arjuna, einem Krieger. Deshalb gebraucht er öfter die Ausdrucksweise eines Kriegers. Wir würden in unserer gemütlicheren Welt vermutlich nicht von Fällen sprechen, sondern dass es gilt jenseits dieses Baumes zu kommen. Es ist auf der einen Ebene gut, sich mit allem verbunden zu fühlen und liebevoll zu allen Wesen zu sein, aber es geht darum, auch darüber hinauszuwachsen. Denn der ganze wunderbare Ashvatta Baum ist letztlich ein Hineingehen von Brahman in Zeit und Raum.
Dieser Gedanke wird im nächsten Vers fortgesetzt.
So lange man in Unwissenheit ist, kann man die Gestalt dieses Baumes nicht verstehen, nicht sein Ende, seinen Ursprung oder seine Grundlage (Mitte). Oh Arjuna! Vielleicht meinst du, ein so mächtiger Baum könne überhaupt nicht gefällt werden. Das ist nicht so. Wie fest er auch verwurzelt sein mag, durch die mächtige Axt der Verhaftungs- und Leidenschaftslosigkeit kann er in einem einzigen Augenblick gefällt werden.
Bhagavad Gita, 15. Kapitel 3. Vers: Ashwatta-Baum – Symbol des Universums
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tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ
yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ
tameva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye
yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī
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tataḥ – danach
padam – Ort
tat – jener
parimārgitavyam – muss gesucht werden
yasmin – zu ihm
gatāḥ – (diejenigen, die) gelangt sind
na – nicht
nivartanti – (von dem) zurückehren
bhūyaḥ – wieder
tam – zu dem
eva – allein
ca – und
ādyam – uranfänglichen
puruṣam – (höchsten) Geist
prapadye – ich nehme Zuflucht
yataḥ – von dem her
pravṛttiḥ – (alle) Aktivität
prasṛtā – ausgegangen
purāṇī – seit Urzeiten bestehende („uralte“)
Der „Urpurusha“, der „uttama purusha“ oder „purushottama“, ist jenseits dieses relativen Purushas. Von diesem „Urpurusha“, dem reinen Sein in reinem Bewusstsein, welches in der Samkhya und Yoga Philosophie als „purusha“ bezeichnet wird, stammt alle Energie und alles, woraus sich das physische Universum manifestieren kann.
Purusha erfüllt die ganze Welt mit der Form von Sein – Wissen – Wonne. Oder, das, was in dieser Puri (Stadt) des Körpers schläft, ist Purusha.
Aufrichtige Hingabe, die daraus besteht, ohne Unterlaß an das höchste Wesen zu denken oder darüber zu meditieren, ist das sichere Mittel zur Selbstverwirklichung. Einzig zum Urpurusha Zuflucht zu nehmen, ist das Mittel, um dieses höchste Ziel zu kennen oder zu verwirklichen, von dem der Weise nicht zu dieser Welt des Todes zurückkehrt, wenn er es einmal erlangt hat.
Bhagavad Gita, 15. Kapitel 4. Vers: Axt der Nichtanhaftung befreit das Leben
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nirmānamohā jitasaṅgadoṣā
adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ
dvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñaiḥ
gacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat
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Vereinfachte Transkription:
nirmāna-mohāḥ – frei von Stolz (māna) und Täuschung (moha)
jita-saṅga-doṣāḥ – siegreich (jita) über das Übel (doṣa) der Verhaftung (saṅga)
adhyātma-nityāḥ – stets (stets) auf das Selbst ausgerichtet (adhyātma)
vinivṛtta-kāmāḥ – (da) ihre Wünsche (kāma) verschwunden (vinivṛtta) sind
dvandvaiḥ – von den Gegensatzpaaren
vimuktāḥ – frei
sukha-duḥkha-saṃjñaiḥ – Glück (sukha) und Leid (duḥkha) genannt (saṃjña)
gacchanti – erreichen
amūḍhāḥ – diejenigen, die nicht (mehr) verwirrt sind
padam – Ort
avyayam – unvergänglichen
tat – jenen
Wieder und wieder beschreibt Krishna die Eigenschaften eines Vollkommenen. Im Grunde genommen fordert er uns auf, so zu sein. Wenn wir unseren Geist ausrichten auf Gedanken wie: Wie ist ein Vollkommener, wie ist ein Weiser, wie ist ein Ungetäuschter?, dann nehmen wir selbst diese Eigenschaften an. Dem entspricht in der modernen systemischen Psychologie die so genannte Wundervisualisierung.
Überall, wo Stolz ist, herrscht starrer Egoismus. Das Fehlen von Unterscheidung zwischen dem Wahren und dem Unwahren ist Moha. Irreführung ist Moha. Täuschung ist Moha. Menschen, die frei sind von Zu- und Abneigung, auch wenn ihnen Angenehmes oder Unangenehmes begegnet, haben über das Übel der Verhaftung triumphiert.
Bhagavad Gita, 15. Kapitel 5. Vers: Die Ungetäuschten erreichen das ewige Ziel
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na tadbhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yadgatvā na nivartante
taddhāma paramaṃ mama
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na – weder
tat – ihn
bhāsayate – erhellt
sūryaḥ – die Sonne
na – noch
śaśa-aṅkaḥ – der Mond
na – noch
pāvakaḥ – das Feuer
yat – dorthin
gatvā – die gelangt sind
na – nicht
nivartante – kehren zurück
tat – das (ist)
dhāma – Wohnstatt
paramam – höchste
mama – meine
