Ich belohne die Menschen, indem Ich ihnen die Dinge schenke, die sie je nach den Wegen und Motiven, mit denen sie Mich suchen, wünschen.

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Es ist sehr schwierig, Selbsterkenntnis und Selbstverwirklichung zu erlangen. Es verlangt vollkommenes Entsagen. Der Suchende muß über die vier Mittel (siehe III.3) und viele andere Tugenden verfügen und beständig und intensiv meditieren. Weltlicher Erfolg hingegen kann rasch und leicht erreicht werden.

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Die vier Kasten (Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras) sind nach der Unterschiedlichkeit von Guna und Karma eingeteilt. In einem Brahmanen dominiert Sattva. Er besitzt Selbstbeherrschung, Reinheit, Gelassenheit, Ehrlichkeit, Frömmigkeit, usw. In einem Kshatriya dominiert Rajas. Er besitzt Kühnheit, Glanz, Festigkeit, Gewandtheit, Großzügigkeit und eine Herrschernatur. Bei einem Vaishya dominiert Rajas, und Tamas ist in geringerem Maße vorhanden als Rajas. Seine Pflicht ist es, zu pflügen, das Vieh zu schützen und Handel zu treiben. Im Shudra dominiert Tamas, und Rajas ist in geringerem Maße vorhanden als Tamas. Er dient den drei anderen Kasten. Charakter und Neigungen des Menschen verändern sich entsprechend der Gunas.

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Da Ich weder Ichgedanken noch den Wunsch nach Früchten habe, binden Mich die Handlungen nicht. Weltliche Menschen denken, sie wären die Ausführenden, die Handelnden. Sie erhoffen auch Früchte aus ihren Handlungen. Also werden sie immer wieder geboren. Der Mensch, der ohne Verhaftung wirkt, ohne Ichgedanken, ohne die Erwartung von Früchten, wird durch die Handlungen auch nicht gebunden sein. Er findet Befreiung von Geburt und Tod. (Vgl.IX.9)

Im Wissen, daß das Selbst keine Wünsche nach den Früchten der Handlungen haben kann, und daß diese es auch nicht zu beflecken vermögen, und im Wissen, daß niemand befleckt werden kann, der ohne Ichgedanken, Verhaftung und ohne die Hoffnung auf Früchte tätig ist, erfülle deine Pflicht.

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Im normalen Sprachgebrauch bedeutet Handeln ›Bewegen von Körper, Händen und Füßen‹ und Nichthandeln bedeutet ›still sitzen‹.

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Ein Weiser handelt einzig und allein in der Absicht, den Massen Beispiel zu sein. Obwohl er wirkt, tut er nichts, da er keine selbstsüchtigen Interessen hat, und seine Handlungen vom Feuer der Weisheit verbrannt worden sind, vom Erkennen des Nichthandelns im Handeln durch das Wissen um das Selbst, Brahma–Jñana. Brahma-Jñana ist ein starkes spirituelles Feuer, das die Ergebnisse aller möglichen Handlungen (Karmas) verzehrt, guter und schlechter, und den erleuchteten Weisen von den Bindungen der Handlung völlig frei macht. Der Weise, der ein Leben vollkommener Entsagung führt, tut nur das, was für die bloße Existenz des Körpers notwendig ist. (Vgl.III.19; IV.37)

Derselbe Gedanke des Nichthandelns im Handeln wird hier wiederholt, um einen tiefen Eindruck im Geist der Sucher zu hinterlassen. Wer zum Wohlergehen der Welt wirkt und ohne Ichgedanken und Verhaftung an die Früchte tätig ist, um den Menschen Beispiel zu sein, tut in Wirklichkeit gar nichts, obwohl er fortwährend handelt, weil er das jenseits aller Aktivität liegende Selbst kennt und weiß, daß er eins Damit ist.

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Der befreite Weise entsagt allen Handlungen, außer denen, die zum bloßen Erhalt des Körpers notwendig sind. Er hat seinen gesamten Besitz aufgegeben. Er begeht keine Sünde, die negative Auswirkungen haben wird. Für einen Menschen, der sich nach Befreiung sehnt (Mumukshu), ist selbst rechtschaffenes Handeln (Dharma) sündig, da es an Samsara bindet. Dharma ist für ihn eine goldene Fessel. Auch eine goldene Fessel ist eine Fessel. Ein Weiser ist frei von beiden, Dharma und Adharma, Gut und Böse, Tugend und Laster. (Vgl.III.7.)

Der Weise ist völlig zufrieden mit dem, was ihm die Umstände bringen. Die Verse IV.18,19,20,21,22 und 23 enthalten nur eine Wiederholung der Ergebnisse, die die Erkenntnis des jenseits von Handlung liegenden Selbst bringt. Der Weise, der sich mit dem ›handlungslosen‹ Selbst identifiziert, ist nicht gebunden, da Handlung und ihre Folgen, die den Menschen an das Rad von Geburt und Tod binden, im Feuer der Selbsterkenntnis, Brahma–Jñana, verbrannt worden sind. So wie ein im Feuer gerösteter Same nicht keimen kann, können auch die Karmas, die Handlungen, die im Feuer der Selbsterkenntnis verbrannt worden sind, keine zukünftige Geburt hervorbringen.

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Jemand, der von Verhaftung frei und befreit von den Banden des Karma ist, dessen Geist zentriert und in Weisheit verwurzelt ist, der um des Opfers willen handelt, um dem Herrn zu gefallen – für ihn schmelzen alle Handlungen samt ihren Auswirkungen dahin. Seine Handlungen lösen sich auf. Sie sind eigentlich gar keine Handlungen.

Das ist Jñana–Yajña, das Weisheitsopfer, in dem die Vorstellung von Brahman für den Begriff des Werkzeugs und der anderen Gegenstände für die Handlung steht, für den Begriff der Handlung selbst und auch für ihre Auswirkungen. Wenn man diesen Gedanken beibehält, schmilzt die gesamte Handlung dahin, wie es im vorhergehenden Vers gesagt wurde. (IV.23)

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Yogis, die sich dem Karma Yoga verschreiben, führen Opferriten für die Lichtwesen, Devas (Götter), aus. Das zweite Yajña ist Jñana-Yajña, das Weisheitsopfer, das diejenigen ausführen, die sich dem Jñana Yoga verschrieben haben. Die Opfergabe in diesem Opfer ist das Selbst. Yajña meint in diesem Fall das Selbst. Die Upadhis, die begrenzenden Hüllen, wie physischer Körper, Geist, Verstand, usw., die durch Unwissenheit dem Brahman überlagert sind, werden aufgelöst und das völlige Einssein der individuellen und der höchsten Seele, Brahman, wird erkannt. Sich selbst in Brahman zu opfern bedeutet, durch direkte Wahrnehmung (Aparoksha Anubhuti) zu wissen, daß die individuelle Seele identisch mit Brahman ist. Das ist höchstes Yajña. Wer in Brahman wurzelt und sein Einssein mit der höchsten Seele, Paramatma, erkannt hat, führt dieses Opfer aus. Es ist allen anderen Opfern überlegen.

Es gibt Yogis, die ständig um die Beherrschung der Sinne bemüht sind. Sie sammeln ihre Sinne unter der Kontrolle des Selbst und gestatten ihnen nicht, mit Sinnesobjekten in Kontakt zu kommen. Auch das ist ein Akt des Opferns. Andere richten ihre Sinne nur auf reine und nicht verbotene Sinnesobjekte. Das ist ebenfalls eine Form von Opfer.

So wie eine Lampe mit Öl brennt, so brennt das Feuer des Yoga der Selbstbeherrschung durch Erkenntnis. Wenn der Yogi seinen Geist konzentriert und ihn auf Brahman, das Selbst, heftet, hören die Sinne und der Atem auf zu arbeiten. Die Sinne und der Atem gehen in ihrem Urgrund auf.

Manche Menschen bringen Opfer, indem sie ihren Reichtum als Almosen an die Bedürftigen verteilen; manche opfern ihr Tapas (Askesen); manche praktizieren die acht Glieder des Raja Yoga, nämlich Yama (die fünf großen Gelübde), Niyama (die Verhaltensregeln), Asana (Körperstellung), Pranayama (Atembeherrschung), Pratyahara (Zurückziehen der Sinne), Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi (Überbewußtsein), und bringen diesen Yoga als Opfer dar; manche studieren die Schriften und opfern dies.

Manche Yogis praktizieren Puraka (Einatmung), manche praktizieren Rechaka (Ausatmung) und manche Yogis praktizieren Kumbhaka (Atemanhalten).

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Niyataharah bedeutet: Menschen, die in ihrer Ernährung Regeln und Mäßigung einhalten. Sie essen mäßig. Durch strikte Diät kontrollieren sie Leidenschaften und Gelüste, indem sie die Funktionen der Handlungsorgane schwächen.

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Sie gehen im Laufe der Zeit zum ewigen Brahman, nachdem sie durch Reinigung des Geistes und die Ausführung der genannten Opfer Selbsterkenntnis erlangt haben. Wer keines dieser Opfer bringt, taugt nicht einmal für diese klägliche Welt. Wie kann er hoffen, eine bessere Welt als diese zu erlangen? (Vgl.III.13)

Das Wort Brahmanah wurde auch mit der Bedeutung ›In den Veden‹ interpretiert.

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Opfer mit materiellen Dingen haben materielle Auswirkungen und bringen den Opfernden in dieser Welt in den Genuß der Früchte, während das Weisheitsopfer zu Moksha führt. Daher ist das Weisheitsopfer dem Opfer mit materiellen Gegenstände überlegen. So wie Flüsse zum Meer führen, führen alle Handlungen zu Erkenntnis, d.h. sie gipfeln in Erkenntnis. Alle Handlungen reinigen das Herz und führen zum Aufdämmern von Selbsterkenntnis.

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Gehe zu den Lehrern (zu denen, die die Schriften über Brahman, die Brahmashrotris, genau kennen, die in Brahman wurzeln, die Brahmanishtas). Verbeuge dich vor ihnen in tiefer Demut und vollkommener Hingabe. Frage: »Oh verehrter Guru! Was ist die Ursache von Bindung? Wie kann ich Freiheit erlangen? Was ist das Wesen der Unwissenheit? Was ist das Wesen des Wissens? Was ist Antaranga–Sadhana (die innere spirituelle Praxis) zur Selbstverwirklichung?« Diene dem Guru mit ganzem Herzen. Ein Lehrer, der die Schriften (Shastras) kennt, aber keine direkte Selbstverwirklichung hat, wird dir bei der Erlangung von Selbsterkenntnis nicht behilflich sein können. Derjenige, der sowohl die Schriften kennt als auch in Brahman verankert ist, wird dich dieses Wissen lehren und dir beim Erreichen von Selbstverwirklichung helfen können. Bloße Verbeugungen alleine genügen nicht. Sie könnten den Makel der Heuchelei tragen. Du mußt völliges Vertrauen zu deinem Guru und seiner Lehre haben. Du mußt ihm mit ganzem Herzen und großer Hingabe dienen. Dann ist Heuchelei unmöglich.

Dies, die Selbsterkenntnis, die im letzten Vers erwähnt worden ist, muß vom Brahmanishtha Guru gelernt werden durch Verneigen, Fragen und Dienen. Wenn du dieses Wissen erlangst, wirst du nicht wieder der Täuschung oder dem Irrtum unterliegen. Du wirst dieses grundlegende Einssein wahrnehmen. Du wirst durch innere Erfahrung oder Intuition sehen, direkt erkennen, daß alle Wesen, vom Schöpfer bis zum Grashalm, in deinem eigenen Selbst und auch in Mir existieren. (Vgl.XVIII.20; IX.15)

Du kannst den Ozean der Sünde im Boot der Selbsterkenntnis überqueren. (Vgl.IX.30)

So wie geröstete Samen nicht keimen können, können auch die Handlungen, die im Feuer der Erkenntnis verbrannt sind, keine Früchte tragen, d.h. sie können den Menschen nicht zum Genuß der Früchte seiner Handlungen in diese Welt bringen. Das heißt die Handlungen zu Asche verbrennen. Die Handlungen verlieren ihr Potential, wenn sie im Feuer der Erkenntnis verbrannt werden. Wenn Selbsterkenntnis aufdämmert, verbrennen alle Handlungen zusammen mit ihren Auswirkungen im Feuer der Erkenntnis, so wie Öl im Feuer verbrennt. Wenn kein Gedanke der Urheberschaft vorhanden ist (der Gedanke »Ich tue das«), und es kein Verlangen nach den Früchten gibt, ist Handlung nicht Handlung. Sie hat ihr Potential verloren. Das Feuer der Erkenntnis kann alle Handlungen verbrennen, nicht aber das Prarabdha Karma, die Ergebnisse früherer Handlungen, die diesen Körper entstehen ließen, und die demgemäß bereits begonnen haben, Früchte zu tragen und Ergebnisse zu zeitigen.

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Es gibt nichts Reinigenderes als die Selbsterkenntnis. Wer durch das ständige Üben von Karma Yoga und Dhyana (Yoga der Meditation) Vollkommenheit erlangt hat, wird nach einiger Zeit Selbsterkenntnis in sich finden.

Wer vertrauensvoll ist, seinem Guru ohne Unterlaß dient und seine Lehre hört, und wer die Sinne bezwungen hat, erhält ohne Zweifel die Erkenntnis und erreicht rasch den höchsten Frieden, die Rettung (Moksha). Alle drei genannten Voraussetzungen sind nötig, wenn der Suchende den höchsten Frieden, das Ewige, rasch erreichen möchte. Eine Voraussetzung alleine ist nicht ausreichend. (Vgl.X.10,11)

Der Unwissende: Der keine Selbsterkenntnis besitzt. Der Ungläubige: Der weder an sich, noch an die Schriften, noch an die Lehre seines Gurus glaubt.

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Shri Madhusudana Saraswati erklärt Atmavantam als ›stets wachsam‹. Wer Selbstverwirklichung erlangt hat, entsagt allen Handlungen durch Yoga oder das Wissen um Brahman. Da er im Wissen um das Einssein der individuellen Seele mit der höchsten Seele ruht, sind all seine Zweifel zunichte gemacht. Handlungen binden ihn nicht, denn sie wurden im Feuer der Erkenntnis verbrannt, und er wacht stets über sich. (Vgl.II.48; III.9; IV.20)

Zweifel verursacht viele geistige Qualen. Er ist äußerst sündhaft. Er entsteht aus Unwissenheit. Beseitige ihn durch Selbsterkenntnis an der Wurzel. Jetzt stehe auf und kämpfe, Oh Arjuna.

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Du lehrst den Verzicht auf Handlung und auch das Ausführen von Handlungen. Das hat mich verwirrt. Sage nun deutlich, was von beiden besser ist. Ein Mensch kann nicht beides gleichzeitig tun.

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Sannyasa (der Verzicht auf Handlung) und Karma Yoga (das Ausführen von Handlungen) führen beide zu Moksha, zu Befreiung und höchster Seligkeit. Obwohl beide zu Moksha führen, ist doch von den beiden Wegen zur Erlangung von Moksha Karma Yoga besser als nur Karma Sannyasa (Verzicht auf Handlung) ohne Selbsterkenntnis. Verzicht auf Handlung mit Selbsterkenntnis jedoch ist Karma Yoga entschieden überlegen. Überdies ist Karma Yoga einfach und deshalb für jeden geeignet. (Vgl.III.3; VI.46)

Ein Mensch wird nicht zum Sannyasin, indem er einfach aus Trägheit oder Unwissenheit, wegen eines Familienstreits, Unglücks oder des Verlust seiner Arbeit aufhört zu handeln. Ein wahrer Sannyasin ist kein heuchlerischer Feigling.

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Kinder: Unwissende Menschen ohne Selbsterkenntnis und mit nur theoretischer Kenntnis der Schriften.

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Wer der Welt entsagt hat und den Weg von Jñana Yoga oder Vedanta beschreitet, ist ein Sankhya. Durch Shravana (das Hören der Shrutis, der vedantischen Texte), Manana (Reflexion über das Gehörte), Nididhyasana (ständige tiefe Meditation) gelangt er direkt zu Moksha oder Kaivalya.

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Muni ist ein Mensch, der Manana (Meditation oder Reflexion) praktiziert. Yoga ist das Handeln ohne selbstsüchtiges Motiv, als Opfer an den Herrn.

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Wer durch Yoga Harmonie gefunden hat, d.h. seinen Geist in der Hingabe an das Handeln gereinigt, den Körper bezwungen und die Sinne unterworfen hat, und dessen Selbst das Selbst aller Wesen ist, wird durch Handlungen keine Bindung erfahren, obgleich er tätig ist, zum Wohle oder zum Schutz aller, und um ihnen Beispiel zu sein. (Vgl.XVIII.17)

Ein befreiter Heiliger, ein Jnani, bleibt immer Beobachter der Sinnesaktivitäten, da er sich mit dem Selbst, Brahman, identifiziert. Er denkt und sagt: »Ich sehe nicht; die Augen nehmen wahr. Ich höre nicht; die Ohren hören. Ich rieche nicht, die Nase riecht, usw.« Er nimmt Nichthandeln im Handeln wahr, da er seine Handlungen im Feuer der Weisheit verbrannt hat. (Vgl.XIV.19-23)

Kapitel IV, Verse 18,20,21,22,23,37,41; Kapitel V, Verse 10,11 und 12 übermitteln alle den Gedanken, daß der Yogi, der ohne Ichgedanken und Verhaftung an die Ergebnisse oder Früchte seiner Handlungen handelt, die er als Opfergaben an den Herrn betrachtet, nicht von den Handlungen (Karma) befleckt wird. Er ist nicht einmal an Moksha verhaftet. Er sieht Nichthandeln im Handeln. All seine Handlungen sind im Feuer der Weisheit verbrannt. Er entgeht dem Rad von Samsara. Er wird aus dem Rad von Geburten und Toden befreit. Er erlangt Reinheit des Herzens, und durch die Reinheit des Herzens erlangt er Selbsterkenntnis. Durch Selbsterkenntnis wird er befreit. Das ist der Kern der obengenannten zehn Verse. (Vgl.III.30)

Yogis bedeutet hier ›Karma Yogis‹, die den Weg des Handelns beschreiten, die frei sind von Egoismus und Selbstsucht, die tätig sind, um ihr Herz zu reinigen, ohne die mindeste Verhaftung an die Früchte oder Erträge ihrer Handlungen, und die alle Handlungen dem Herrn opfern. Kevalam: ›Nur mit‹ (ohne Egoismus und Selbstsucht) bezieht sich auf Körper, Geist, Verstand und Sinne.