Hier bedeutet Yajña »Apurva«, das subtile Prinzip, die unsichtbare Form des Opfers vom Zeitpunkt seiner Ausführung bis zum Zeitpunkt, da Früchte sichtbar werden. Karma: Handlung, Brahmodbhavam: entstanden aus den vedischen Anweisungen.
Das ist das Rad der Handlung, das der Schöpfer unter Zugrundelegung von Veda und Opfer in Bewegung gesetzt hat. Wer dem Rad nicht folgt durch das Studium der Veden und die Ausführung der darin beschriebenen Opfer, sondern nur in Sinnesfreuden schwelgt, lebt umsonst. Er vergeudet sein Leben. Er lebt in der Tat ein wertloses Leben. Wer nicht nach diesem Gesetz lebt und selbstsüchtigt ist, sündigt. Er übertritt das Gesetz des Schöpfers und das ist die schlimmste Sünde.
Der Weise hängt nicht von Äußerlichkeiten ab, um glücklich zu sein. Er ist zufrieden mit dem Selbst. Er findet seine Freude, Wonne und Zufriedenheit in seinem Selbst. Für solch einen Weisen mit Selbsterkenntnis gibt es nichts zu tun. Er hat bereits alles getan. Er hat all seine Wünsche befriedigt. Er hat vollkommene Zufriedenheit. (Vgl.II.55)
Der Weise, der sich so im Selbst erfreut, gewinnt nichts durch das Ausführen irgendwelcher Handlungen. Für ihn dient die Handlung tatsächlich keinem Zweck. Kein Übel (Pratyavaya Dosha) erwächst ihm, wenn er nicht handelt. Er verliert nichts, wenn er nicht handelt. Er braucht sich an niemanden zu wenden, um etwas zu erhalten. Er braucht sich nicht um jemandes Gunst zu bemühen.
Wenn du verhaftungslos, um des Herrn willen, handelst, wirst du Selbstverwirklichung erlangen, da dein Herz gereinigt wird. (Vgl. II.64; IV.19,23; XVIII.49)
Samsiddhi ist Moksha (Vollkommenheit oder Befreiung). Janaka (Asvapati) und andere besaßen vollkommene Selbsterkenntnis, und doch handelten sie, um den Menschen ein Beispiel zu geben. Sie wirkten, um die Menschen zu führen.
Der Mensch ist ein soziales Wesen. Er ist auch ein nachahmendes Wesen. Er leitet seine Vorstellungen von richtig und falsch von denen ab, die er für moralisch hochstehender hält. Das Ideal eines großen Menschen wird auch von seinen Anhängern als Autorität akzeptiert. Sie versuchen, es ihm gleichzutun. Sie bemühen sich, in seine Fußstapfen zu treten.
Ich bin der Herr des Universums und habe daher keine persönlichen Handlungsmotive. Es gibt für Mich nichts zu erreichen, denn Ich besitze alle göttlichen Güter, da die Güter des Universums Mein sind, und doch handle Ich weiter.
Der Unwissende arbeitet in der Erwartung von Früchten. Er sagt: »Ich werde dieses oder jenes tun und daraus diesen oder jenen Ertrag haben.« Aber der Weise, der das Selbst kennt, dient nicht aus Eigennutzen. Er muß so handeln, daß die Welt Frieden, Harmonie, Reinheit des Herzens, göttliches Licht und Erkenntnis findet, wenn sie seinem Beispiel folgt. Ein Weiser ist der, der das Selbst kennt. (Vgl. II.64, III.19, XVIII.49)
Der Unwissende sagt: »Ich werde diese Handlung tun und dann die Früchte daraus genießen.«
Prakriti, Pradhana, die Natur, ist der Zustand, in dem die drei Gunas, Sattva, Rajas und Tamas, in ausgewogenem Zustand vorhanden sind. Wenn dieses Gleichgewicht gestört wird, beginnt die Schöpfung; Körper, Sinne, Geist, usw. entstehen. Der durch Ichbewußtsein verwirrte Mensch meint, das Selbst wäre der Körper, der Geist, die Lebenskraft und die Sinne und schreibt dem Selbst alle Attribute des Körpers und der Sinne zu. Aus Unwissenheit denkt er: »Ich bin der Handelnde«. In Wirklichkeit führen die Gunas der Natur alle Handlungen aus. (Vgl.III.29; V.9,10; XIII.21,24,30,32; XVIII.13,14)
Wer die Wahrheit kennt, nämlich daß sich das Selbst gänzlich von den drei Gunas und den Handlungen unterscheidet, verhaftet sich nicht an die Handlungen. Wer die Wahrheit über die Bereiche der Gunas und ihre jeweiligen Funktionen kennt, versteht, daß sich die Eigenschaften als Sinnesorgane zwischen den Eigenschaften als Sinnesobjekten bewegen. Daher ist er an die Handlungen nicht verhaftet. Er weiß: »Ich bin Akarta – ich handle nicht.« (Vgl. XIV.23)
Unwissende Menschen handeln in Erwartung von Früchten. Weise Menschen mit Selbsterkenntnis dürfen nicht den Glauben, die Überzeugung oder das Vertrauen solch unwissender Menschen verwirren. Wenn sie ihren Geist unsicher machen, werden sie zu handeln aufhören und dem Müßiggang zum Opfer fallen. Sie werden ein untätiges Leben führen. Die Weisen müssen sie zu Anfang ermutigen, Sakama Handlungen auszuführen (Handlungen um ihrer Früchte willen). Die Weisen müssen eine Umkehr im Geist der Unwissenden herbeiführen, indem sie sie allmählich über Karma Yoga (Yoga des selbst- und wunschlosen Handelns) und seinen Nutzen aufklären, nämlich die Reinigung des Herzens, die zur Erlangung von Selbstverwirklichung führt.
Dickköpfige, starrsinnige Menschen, die die Lehren des Herrn kritisieren und sie nicht praktizieren, sind unvermeidlich der Zerstörung preisgegeben. Sie sind in der Tat unverbesserlich und töricht.
Wenn man diesen Vers liest, wird man zu dem Schluß kommen, daß für den persönlichen Einsatz des Menschen kein Raum ist. Das ist nicht so. Lies den folgende Vers. Er zeigt klar und deutlich, daß der Mensch die Natur bezwingen kann, wenn er sich über den Einfluß von Raga–Dvesha (Zu- und Abneigung) erhebt.
Jeder Sinn empfindet gegenüber Angenehmem Anziehung und Abneigung gegen Unerfreuliches. Wenn man diese beiden Ströme, Zu- und Abneigung, beherrschen kann, wird man nicht unter den Einfluß dieser beiden Tendenzen kommen. Hier ist Raum für persönliche Anstrengung, Purushartha. Die Natur, die die Summe aller Samskaras, der latent vorhandenen Eindrücke aus früheren verdienst- oder nichtverdienstvollen Handlungen eines Menschen enthält, die unwillkürlich wirksam werden, zieht ihn durch die beiden Ströme, Anhaftung und Abneigung, in ihren Lauf. Wenn man diese beiden Ströme beherrschen kann, wenn man sich über den Einfluß von Zu- und Abneigung mittels Unterscheidungskraft und Vichara, richtiges Befragen, zu erheben vermag, kann man die Natur bezwingen und Unsterblichkeit und ewige Seligkeit erlangen. Man wird nun nicht mehr länger seiner Natur unterworfen sein. Man muß stets bemüht sein, sich von Anhaftung und Abneigung gegenüber den Sinnesobjekten zu befreien.
Es ist in der Tat besser für einen Menschen, in Ausübung der eigenen Pflicht zu sterben, auch wenn dies keinen Gewinn verheißt, als zu leben und eine fremde Pflicht aufs beste zu erfüllen. Denn die fremde Pflicht hat Fallstricke. Die Pflicht eines Kshatriya ist es, in einem gerechten Kampf zu kämpfen. Arjuna muß kämpfen. Das ist seine Pflicht. Auch wenn er in der Erfüllung seiner Pflicht stirbt, ist es für ihn besser. Er wird den Himmel erreichen. Er darf nicht eine fremde Pflicht erfüllen. Das bringt ihm Gefahren. Er darf nicht aufhören zu kämpfen und den Pfad der Entsagung einschlagen. (Vgl. XVIII.47)
Bhagavan: Bhaga meint die sechs Attribute, nämlich Jñana (Wissen), Vairagya (Leidenschaftslosigkeit), Kirti (Ruhm), Aishvarya (göttliche Manifestationen und außerordentliche Erscheinungen), Shri (Wohlstand) und Bala (Macht). Wer über diese sechs Attribute verfügt und vollkommenes Wissen über Anfang und Ende des Universums hat, ist Bhagavan, der Herr.
Manu sagt: »Der Wunsch kann durch den Genuß von Gegenständen niemals zufriedengestellt oder gekühlt werden. Sondern so wie Feuer noch höher lodert, wenn es mit Ghee (geschmolzener Butter) und Holz gespeist wird, wächst er weiter, je mehr er sich an den Objekten der Vergnügen speist. Sollten alle Nahrungsmittel der Erde, alle Edelmetalle, alle Tiere und alle schönen Frauen Eigentum eines einzigen Menschen werden, der diesen Wunsch hegte, würde das alles ihm doch keine Zufriedenheit bringen können.«
Jñana ist Erkenntnis, die man durch das Studium der Schriften erlangt hat. Es ist indirektes Wissen, Paroksha Jñana.
Beherrsche das niedrige Selbst durch das höhere Selbst. Unterwirf den niedrigen Geist durch den höheren Geist. Es ist schwierig, den Wunsch zu überwältigen, denn seine Natur ist überaus komplex und unverständlich. Doch ein Mensch mit Unterscheidungsvermögen und Leidenschaftslosigkeit, der regelmäßiges und intensives Sadhana übt, kann ihn ganz leicht bezwingen.
Deine Geburt fand später im Hause Vasudevas statt; Vivasvan oder Vivasvat (die Sonne) entstand früher, am Beginn der Evolution. Wie soll ich glauben, daß Du am Beginn diesen Yoga Vivasvan gelehrt hast, und daß Du, dieselbe Person, ihn nun an mich weitergegeben hast? Das kann ich nicht in Einklang bringen. Sei bitte so freundlich und kläre mich auf, Oh Herr!
Der Mensch ist durch Karma gebunden. Also wird er geboren. Er unterliegt dem Zugriff der Natur. Er wird von den drei Eigenschaften der Natur getäuscht, wohingegen der Herr die Maya vollkommen beherrscht. Er herrscht über die Natur und ist daher nicht den Eigenschaften der Natur unterworfen. Es scheint, als wäre Er durch Seine eigene Maya oder verschleiernde Kraft geboren und verkörpert, so ist es aber in Wirklichkeit nicht. Natürlich ist Seine Verkörperung nur scheinbar. Sie kann Seine wahre göttliche Natur nicht im mindesten berühren. (Vgl.IX.8)
Dharma ist das, was Stütze und Halt bietet. Es gibt im Deutschen dafür keinen wirklich entsprechenden Begriff. Das, was dem Menschen hilft, Moksha, die Rettung, zu erlangen, ist Dharma. Was einen Menschen unreligiös oder sündhaft macht, ist Adharma. Was den Menschen erhebt und ihm hilft, das Ziel seines Lebens zu erreichen und Wissen zu erlangen, ist Dharma; was ihn hinunterzieht und in den Abgrund von Weltlichkeit und Unwissenheit schleudert, ist Adharma.
Sadhunam: Die Guten, die ein rechtschaffenes Leben führen, die ihren Körper zum Dienst an der Menschheit einsetzen, die frei sind von Selbstsucht, Lust und Habgier und ihr Leben der Kontemplation über das Göttliche widmen. Dushkritam: Übeltäter, die ein sündhaftes Leben führen, die Gesetze der Gesellschaft brechen, selbstgefällig, unaufrichtig und habsüchtig sind, andere beleidigen, sich gewaltsam der Habe anderer bemächtigen und alle möglichen Greueltaten verüben.
Wenn der Herr auch scheinbar geboren wurde, ist Er doch immer jenseits von Geburt und Tod; obwohl er scheinbar handelt, um Rechtschaffenheit fest zu begründen, ist Er immer jenseits allen Handelns. Wer dies erkennt, wird nicht wiedergeboren. Er erlangt Selbsterkenntnis und wird zu Lebzeiten befreit.
Für den Menschen mit Selbsterkenntnis endet die Verhaftung an Sinnesobjekte. Wer erkennt, daß er das beständige, unzerstörbare, ewige Selbst und Veränderung eine Eigenschaft des Körpers ist, wird furchtlos. Wie kann in einem Menschen, der wunschlos und frei von Selbstsucht ist und überall nur das Selbst wahrnimmt, Zorn entstehen?
