Kapitel 1, Vers 41

Deutsche Übersetzung:

Sind die Gedanken zur Ruhe gekommen, wird der Geist transparent wie ein Kristall, der die Farbe des davorstehenden Objektes annimmt; verschmelzen der Wahrnehmende, das Wahrgenommene und die Wahrnehmung, so ist das die Versenkung.

Sanskrit Text:

kṣīṇa-vṛtter-abhijātasy-eva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tatstha-tadañjanatā samāpattiḥ ||41||

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु तत्स्थतदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥

kshina vritter abhijatasy eva maner grahitri grahana grahyeshu tatstha tadanjanata samapattih ||41||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • kṣīna = vermindert, entleert
  • vṛtti = Gedanke
  • abhijātasya = transparent
  • eva = wie
  • maṇi = Juwel, Kristall
  • grahītṛ = der Wahrnehmende, das Subjekt
  • grahaṇa = die Wahrnehmung, Subjekt-Objekt-Beziehung
  • grāhyeṣu = das Wahrgenommene, das Objekt
  • tatstha = auf dem es ruht
  • tadañjanatā = das Annehmen der Form oder Farbe von etwas anderem
  • samāpatti = Erfüllung, Verschmelzung, Versenkung

Kommentar

Darüber werden wir im Rahmen des 3. Kapitels mehr erfahren.

In höheren Zuständen des Bewußtseins ist unsere Wahrnehmung nicht mehr so stark durch das eigene Gemüt gefiltert. Im normalen Bewußtsein, ist es so: Wenn man etwas sieht, es wahrnimmt, denkt man anschließend darüber nach. Wahrnehmung ist dann ein Wechselspiel zwischen den äußeren Objekten und dem eigenen Geist. Den einen Menschen mag man, den anderen mag man nicht. Man sieht den Gesichtsausdruck eines Menschen und deutet ihn. Diese Deutung muß mit dem, was der Mensch eigentlich denkt und meint, gar nichts zu tun haben.

Wenn wir nun allerdings meditieren und die vrittis kontrolliert sind, können wir zur höheren direkten Wahrnehmung kommen.

Unser Geist nimmt die Farbe des Hintergrundes an. Ein ganz reiner Kristall läßt die Farbe durchscheinen, wenn man ihn vor einen bestimmten Hintergrund stellt. Ein Rosenquarz dagegen wird dessen Farbe nicht rein wiedergeben. Und wieder andere Steine, zum Beispiel Malachit, der ganz grün ist, spiegeln den Hintergrund überhaupt nicht wider, sie bleiben immer gleich in ihrer Farbe. So ist auch der Geist mancher Menschen sehr stark gefärbt. Egal was sie sehen, sie sehen eigentlich immer nur eine Projektion von sich selbst. Bei manchen ist der Geist etwas durchlässiger und nimmt eine Mischung aus der eigenen Vorstellung und dem Äußeren wahr. Wenn die vrittis kontrolliert sind, können wir objektiver wahrnehmen.

Die Medienwissenschaft sagt, es gibt kein objektives Denken. Und das stimmt, es gibt kein objektives Denken. Aber nach Patanjali gibt es objektive Wahrnehmung. Das ist die direkte Wahrnehmung ohne Intellekt, ohne vrittis, ohne indriyas. Wir können die Wirklichkeit unmittelbar wahrnehmen.

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Kapitel 1, Vers 42

Deutsche Übersetzung:

Die (Versenkung), in der Worte, Bedeutung, Wissen und Vorstellung miteinander vermischt sind, wird savitarka genannt.

Sanskrit Text:

tatra śabdārtha-jñāna-vikalpaiḥ saṁkīrṇā savitarkā samāpattiḥ ||42||

तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः संकीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥

tatra shabdartha jnana vikalpaih sankirna savitarka samapattih ||42||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • tatra = da, in ihm, diese
  • śabda = Wort
  • artha = wirkliche Bedeutung, wahres Wissen vom Objekt, Sinn, Zweck
  • jñāna = Wissen
  • vikalpa = Einbildung
  • saṁkīrṇa = verwirrt, vermischt
  • savitarka = eine der Samadhi-Formen mit Dualität (wörtlich „mit Annahme“)
  • savitarka samāpattiḥ = Eine spezifische Form von Samapatti (Samapatti. Ein Zustand der Erleuchtung)

Kommentar

Wir hatten vorher bereits von savitarka samadhi als der Wahrnehmung der physischen Welt als Ganzes gesprochen. Und diese Wahrnehmung der physischen Welt als Ganzes geschieht abwechselnd und wird ergänzt durch Wissen, das auf Worten beruht, durch Sinneswahrnehmung, durch Denken, und zwischendurch auch durch wahres, intuitives, direktes Wissen. Eigentlich ist es noch nicht samadhi, sondern nur der savitarka-Zustand, den Patanjali hier beschreibt.

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Kapitel 1, Vers 43

Deutsche Übersetzung:

Im nirvitarka-Zustand ist der Geist frei von Subjektivität, gereinigt von früheren Eindrücken und reflektiert so wahres Wissen.

Sanskrit Text:

smṛti-pariśuddhau svarūpa-śūnyeva-arthamātra-nirbhāsā nirvitarkā ||43||

स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥

smriti parishuddhau svarupa shunyeva arthamatra nirbhasa nirvitarka ||43||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • smṛti = Gedächtnis, frühere Eindrücke
  • pariśuddhau = völlig gereinigt
  • svarūpa = eigene Natur, Subjektivität
  • śūnya = ohne
  • iva = als ob
  • artha = Objekt, wahres Wissen über das Objekt
  • mātra = nur
  • nirbhāsā = reflektierend, erstrahlend
  • nirvitarkā = eine nächsthöhere Stufe von samadhi (wörtlich: „ohne Annahme“)

Kommentar

Nirvitarka ist der Zustand, wo man über die Ganzheit der Schöpfung meditiert. Das geht nur, wenn es keine Worte und kein Nachdenken mehr gibt, kein Zeugnis anderer – es gibt einfach nur die direkte Wahrnehmung und damit kommt wahres Wissen.

Der Übergang von savitarka zu nirvitarka geschieht also dann, wenn wir aufhören zu denken und tatsächlich die ganze Welt als eine Einheit wahrnehmen.

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Kapitel 1, Vers 44

Deutsche Übersetzung:

Durch dies (was in den vorhergehenden zwei sutras erklärt wurde) ist auch savichara (samadhi mit Untersuchung), nirvichara (samadhi ohne Untersuchung) und das, was noch subtiler ist, erklärt.

Sanskrit Text:

etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣma-viṣaya vyākhyātā ||44||

एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषय व्याख्याता ॥४४॥

etayaiva savichara nirvichara cha sukshma vishaya vyakhyata ||44||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • etayā = durch dieses
  • eva = sogar
  • savicārā = mit Untersuchung
  • nirvicārā = ohne Untersuchung
  • ca = und
  • sūkṣmaviṣaya = überbewußter Zustand, der noch subtilere Gegenstände einbezieht
  • vyākhyātā = beschrieben, erklärt

Kommentar

Savichara ist die Meditation über das kosmische Gemüt, solange sie noch mit bewußtem Nachdenken und diesem Wechsel zwischen auf Worten beruhendem Wissen, wahrem Wissen und auf Sinneswahrnehmung und Denken gegründetem Wissen verbunden ist. Solange diese Wahrnehmungszustände abwechseln, befinden wir uns in savichara.

Wenn das aufhört und wir tatsächlich das kosmische Gemüt als Ganzes unmittelbar wahrnehmen, dann ist es nirvichara.

Und dann gibt es natürlich noch zwei subtilere Zustände, sananda und sasmita.

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Kapitel 1, Vers 45

Deutsche Übersetzung:

Der Zustand des samadhi, der sich mit subtilen Objekten beschäftigt, erstreckt sich bis zum unmanifestierten Zustand.

Sanskrit Text:

sūkṣma-viṣayatvam-ca-aliṇga paryavasānam ||45||

सूक्ष्मविषयत्वम्चालिण्ग पर्यवसानम् ॥४५॥

sukshma vishayatvam cha alinga paryavasanam ||45||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • sūkṣma = subtil, feinstofflich
  • viṣaya = Objekt
  • ca = und
  • aliṅga = der undefinierbare, unmanifestierte Zustand
  • paryavasāna = begrenzen, sich erstreckend bis

Kommentar

Mit subtileren Objekten, sûkshmavishayatvam, können wir in die höheren samadhi-Stufen sananda und sasmita gelangen. Unser Geist dehnt sich dann so weit aus wie der unmanifestierte Zustand, und wir erleben das unmanifestierte Ego, das unendlich ist.

Aber:

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Kapitel 1, Vers 46

Deutsche Übersetzung:

Alle diese sind jedoch nur samadhih mit Samen.

Sanskrit Text:

tā eva sabījas-samādhiḥ ||46||

ता एव सबीजस्समाधिः ॥४६॥

ta eva sabijas samadhih ||46||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • tā = jene
  • eva = nur
  • sabīja = mit „Samen“, d.h. mit Dualität
  • samādhi = Samadhi, überbewußter Zustand

Kommentar

Das ist noch nicht die letztliche Befreiung.

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Kapitel 1, Vers 47

Deutsche Übersetzung:

Durch das Erfahren und Verfeinern von nirvichara samadhi kommt innere Erleuchtung.

Sanskrit Text:

nirvicāra-vaiśāradye-‚dhyātma-prasādaḥ ||47||

निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥

nirvichara vaisharadye ‚dhyatma prasadah ||47||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • nirvicārā = Samadhi ohne Fragestellung
  • vaiśāradye = Routine in, erfahren, geübt
  • adhyātma = geistig, innen
  • prasāda = Helligkeit, Klarheit

Kommentar

Wenn wir so weit sind, daß wir zu nirvichara kommen, dämmert die Erleuchtung. Es ist noch nicht die vollständige Erleuchtung, aber sie beginnt in diesem Stadium allmählich.

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Kapitel 1, Vers 48

Deutsche Übersetzung:

Das Wissen, das in diesem Zustand erlangt wird, ist wahres Wissen.

Sanskrit Text:

ṛtaṁbharā tatra prajñā ||48||

ऋतंभरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥

ritanbhara tatra prajna ||48||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • ṛtambharā = das Wahre, Rechte bergend
  • tatra = da
  • prajñā = Bewusstsein, wahres Wissen

Kommentar

In nirvichara, wo wir in die subtilste Essenz des Universums hineingehen und damit verschmelzen, nehmen wir tatsächlich direkte Wahrheit, prajna, wahr. Es ist keine relative Wahrheit mehr, sondern direktes Bewußtwerden der Wahrheit. Trotzdem ist es noch nicht das Unendliche.

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Kapitel 1, Vers 49

Deutsche Übersetzung:

Wissen aus Zeugnis und Folgerung ist dem Wissen aus höheren Zuständen des Bewußtseins nicht gleich; denn es ist auf ein bestimmtes Objekt gerichtet.

Sanskrit Text:

śruta-anumāna-prajñā-abhyām-anya-viṣayā viśeṣa-arthatvāt ||49||

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥

shruta anumana prajna abhyam anya vishaya vishesha arthatvat ||49||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • śruta = Gehörtes
  • anumāna = Folgerung
  • prajñā = wahres Wissen, direkte Erkenntnis aus höherem Bewußtsein
  • anya = anders
  • viṣayā = Objekt, Inhalt
  • viśeṣa = besonders
  • artha = Objekt, Bild, Wahrheit
  • arthatvāt = Wahrheit zum, Beziehung zum

Kommentar

Wie bereits erwähnt, gibt es drei Ursachen des Wissens, nämlich direkte Wahrnehmung, Zeugnis und logische Schlußfolgerung.

Hier sagt Patanjali, die höchste direkte Wahrnehmung geschieht in nirvichara samadhi. Wenn man nirvichara samadhi erreicht, erlangt man Wissen über alles. Das Wissen dagegen, das wir aus Schlußfolgerung und Zeugnis haben, ist nur auf ein bestimmtes Objekt gerichtet und außerdem mit Irrtum behaftet.

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Kapitel 1, Vers 50

Deutsche Übersetzung:

Die daraus entstandenen Eindrücke (samskaras) ersetzen alle anderen.

Sanskrit Text:

tajjas-saṁskāro-’nya-saṁskāra pratibandhī ||50||

तज्जस्संस्कारोऽन्यसंस्कार प्रतिबन्धी ॥५०॥

tajjas sanskaro ’nya sanskara pratibandhi ||50||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • tadja = aus ihm entstanden
  • saṁskāra = Eindruck
  • anya = von anderen
  • saṁskāra = Eindrücke
  • pratibandha = verhindern, ersetzen

Kommentar

Samskaras sind Eindrücke im Unterbewußtsein. Manche Eindrücke im Unterbewußtsein beziehen sich auf bestimmte Fähigkeiten und Möglichkeiten. Manche Menschen sind musikalisch, andere haben eine besondere handwerkliche, mathematische oder schriftstellerische Begabung, natürliche Menschenkenntnis oder Führungsfähigkeiten, mit denen sie schon auf die Welt gekommen sind, also angeborene samskaras.

Samskaras sind auch Wünsche und Neigungen. Oft ergänzen sich Fähigkeiten und Neigungen, aber nicht immer. Manche Kinder mögen zum Beispiel von klein auf eine Farbe mehr als andere, manche mögen dieses, andere jenes lieber. Manche Menschen können etwas ganz gut, haben aber keine Lust dazu, sondern wollen gerne etwas anderes machen.

Es gibt auch Menschen mit alten Yoga-samskaras. Sie belegen aus irgendwelchen eigenartigen Gründen einen Yogakurs – weil ein Freund, eine Freundin sie mitschleppt, weil sie zufällig ein Buch darüber sehen, weil sie sich gestreßt fühlen oder Rückenschmerzen haben, weil sie einfach mal etwas Neues ausprobieren möchten oder jemand ihnen erzählt hat, wie toll Yoga ist – und dann gefällt es ihnen so gut, sie wollen einfach mehr machen. Swami Vishnu hat gesagt: Wer in diesem kali yuga (eisernes, materialistisches Zeitalter) ein spirituelles Leben wirklich konsequent leben kann, der muß schon tiefe spirituelle samskaras haben, der muß schon in einigen Leben vorher ab und zu mal Yoga geübt haben! Und wenn die Zeit reif ist, drücken sich diese samskaras von selbst aus.

Nun kann man natürlich fragen: Wenn das so ist, warum passiert es mir dann erst jetzt mit 35 oder 40 Jahren oder noch später, daß ich anfange, Yoga zu üben? – Das kommt daher, daß man aus früheren Leben auch noch andere samskaras hat, Wünsche oder Neigungen, die man nicht ausgelebt und daher bedauert hat. Vielleicht hat man in seinem früheren Leben gedacht: „Jetzt habe ich 20 Jahre oder mehr geübt, aber das und das habe ich verpaßt.“ Wenn man diese Vorstellung hatte, dann wird man eben im gegenwärtigen Leben erst all diese Sachen ausleben und vielleicht erst mit 40, 60, 80 Jahren oder sogar noch später zum Yoga kommen. Aber dann geht es in der Regel recht schnell und konsequent, das Leben wird sich recht zügig umwandeln, eben wegen dieser bereits vorhandenen Eindrücke.

Natürlich sind unsere samskaras nicht nur vom letzten Leben abhängig, sondern sie werden auch in diesem Leben weitergeprägt – durch unsere Erziehung, unsere Eltern, unsere Klassenkameraden, unsere Lehrer und durch das, was wir bewußt im Leben tun.

Wir können unsere samskaras ändern. Ein großer Teil des spirituellen Fortschritts besteht darin, die samskaras Schritt für Schritt zu verändern. Das ist einer der Gründe, warum das spirituelle Wachstum so lange dauert. In unserem Unterbewußtsein ist so viel gespeichert – Ärger, Eifersucht, Angst, Selbstsucht, Gier, Zorn, Neid, Haß. All das müssen wir Schritt für Schritt umwandeln. Das geht nicht von heute auf morgen, sondern dauert seine Zeit. Yoga gibt uns Techniken an die Hand, wie wir bewußt daran arbeiten können. Wir müssen positive Denkgewohnheiten schaffen, unser Unterbewußtsein Schritt für Schritt transformieren.

Auch alle Wünsche, die wir noch haben, prägen uns und unser Leben. Es heißt, daß jeder Wunsch auf irgendeine Art und Weise erfüllt werden muß. Wenn der Wunsch klein ist, kann er auch manchmal im Traum erfüllt werden. Andere können in der Zeit zwischen zwei Leben auf der Astralebene erfüllt werden. Und wieder andere müssen sich auf der physischen Ebene manifestieren. Es ist also wichtig, aufzupassen, welche Wünsche man kultiviert, welche man in sich stark werden läßt. All das hält uns davon ab, zur Wahrheit zu kommen.

Es gibt drei Ursachen, die unseren spirituellen Fortschritt bremsen: die samskaras, das karma und Mangel an ojas, spiritueller Energie.

Unseren Geist auf eine höhere Ebene zu bringen, zu samadhi (überbewußter Zustand), braucht sehr viel ojas, das wir durch systematische spirituelle Praxis und Sublimierung aller anderen Energien erst ansammeln müssen.

Dabei handelt es sich erst einmal um die Grundenergien prana, apana, samana, udana, vyana als Manifestationen des pranas. Durch systematische Yogapraktiken sublimieren wir diese. Auch Wünsche können wir durch Nichterfüllung sublimieren. Und auch andere Impulse und Emotionen können wir sublimieren, in spirituelle Energie umwandeln, indem wir ihnen nicht nachgeben.

Und dann wirkt natürlich karma. Wir haben verschiedene Lektionen zu lernen. Solange wir noch sehr viel karma haben, wird auch die Selbstverwirklichung auf sich warten lassen. Trotzdem heißt es: Wenn es uns trotz allen karmas doch irgendwie gelingt, zu samadhi zu kommen, dann werden die Eindrücke von samadhi so stark sein, daß sie alle anderen Eindrücke ersetzen. Eine tiefe spirituelle Erfahrung wird dann so stark, daß vieles andere abgeschwächt wird und keine so große Rolle mehr spielt. Wenn man eine große Vision, eine tiefe Meditationserfahrung hat und sich dabei dem Unendlichen, Gott oder dem Meister sehr nahe oder verbunden fühlt, dann wird das mit einem Schlag stärker als alles andere. Natürlich können anschließend die anderen Wünsche und samskaras auch wieder wachsen, wenn wir sie füttern, oder sie können noch kleiner werden, wenn wir uns bewußt mehr spirituell orientieren. Wir müssen also auch nach einer solchen Erfahrung wachsam sein und unsere spirituelle Praxis diszipliniert weiterführen.

Deshalb kann man sagen, der spirituelle Weg ist eine Mischung aus schrittweiser Arbeit und plötzlicher Gnade.

Wir arbeiten ganz langsam, ändern, ersetzen einen negativen Gedanken durch einen positiven, eine negative Eigenschaft durch eine positive, alles Schritt für Schritt. Es gibt Rückfälle, wir fallen in alte Gewohnheiten zurück, müssen uns täglich neu motivieren und überwinden. Und plötzlich gibt es eines Tages eine wunderschöne Meditation oder ein tiefgehendes pranayama, und mit einem Schlag sind all die Schwierigkeiten erst einmal verschwunden.

Das Resultat von höheren Bewußtseinszuständen ist, daß sie die samskaras ersetzen. Und das ist auch ein Kriterium, um zu beurteilen, ob eine Erfahrung wirklich samadhi war oder nicht. War es samadhi, dann ändert dieses Erleben etwas Grundlegendes in uns. Wir sind nicht mehr so wie vorher. Unser Denken, Fühlen, Wollen, Mögen und Wünschen haben sich verwandelt.

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Kapitel 1, Vers 51

Deutsche Übersetzung:

Wird auch dieses zur Ruhe gebracht und so alles zur Ruhe gebracht, tritt man in den samenlosen Zustand des samadhi ein.

Sanskrit Text:

tasyāpi nirodhe sarva-nirodhān-nirbījaḥ samādhiḥ ||51||

तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥

tasyapi nirodhe sarva nirodhan nirbijah samadhih ||51||

Wort-für-Wort-Übersetzung:

  • tasya = von dem
  • api = auch
  • nirodha = Zur-Ruhe-Bringen, Beherrschung
  • sarva = (von) allen
  • nirodha = Zur-Ruhe-Bringen, Beherrschung
  • nirbīja = samenlos, ohne Dualität
  • samādhi = überbewußter Zustand

Kommentar

Werden die Bewußtsteinszustände von nirvichara, sananda und sasmita samadhi überwunden, werden auch sie zu nirodha, dann hört alles auf (sarva-nirodhâ) und wir kommen zu nirbija samadhi, zum samadhi ohne Samen. Das ist das gleiche wie asamprajnata samadhi. Und dann ist man selbstverwirklicht.

Oft wird gefragt, wie das aussieht, wenn sich jemand im Zustand des samadhi befindet.

Arjuna fragt Krishna im 2. Kapitel der Bhagavad Gita: „Wie sieht ein Mensch aus, der die Verwirklichung erreicht hat? Wie geht er, wie ist er, wie steht er, wie spricht er?“ Krishna geht darauf überhaupt nicht ein. Er sagt statt dessen nur: Ein Selbstverwirklichter ist gleichmütig in Erfolg und Mißerfolg. Er empfindet Liebe zu allen Wesen. Er ist in der Gegenwart des Höchsten. Äußere Kennzeichen gibt Krishna gar nicht an.

Aber ich kann etwas aus meiner persönlichen Erfahrung mit Swami Vishnu berichten. Wenn er öffentlich meditiert hat, hat er sich bemüht, nicht in samadhi zu fallen. Er hat dann auch nur kurz meditiert, bis zu einer halben Stunde. Denn in samadhi ist man zu sehr von der Außenwelt weg. Normalerweise hat er zwischen drei und fünf Uhr morgens meditiert, und dann war er allein. Aber wenn man in seiner Nähe war, hat man das gemerkt. Als ich einmal eine Weile in demselben Häuschen wohnte wie er, bin ich immer um drei Uhr aufgewacht und konnte gar nicht anders als meditieren. Oder wenn man sich im selben Zimmer befand wie er, merkte man die starke Schwingung, die von ihm ausging.

Ich kann mich an ein Ereignis während unserer fortgeschrittenen Lehrerausbildung erinnern. Es war an Swami Sivanandas Geburtstag. Aus diesem Anlaß haben wir ein Schauspiel aufgeführt, wo wir ein paar Szenen aus dem Leben von Swami Sivananda gespielt haben. Swami Vishnu hat zuerst zugeschaut, uns immer wieder gelobt, wie gut die Szenen seien, und plötzlich hat er nichts mehr gesagt. Er saß nur einfach da, vollkommen bewegungslos. Nichts hat sich bewegt, nur ein Lächeln lag über seinem Gesichtsausdruck, und so blieb er. Wir wußten erst nicht, wie wir uns jetzt verhalten sollten. Schließlich haben wir das Stück einfach weiter gespielt – er hat sich davon auch nicht weiter stören lassen. Als das Stück zu Ende war, haben wir gemeinsam Om gesagt. Wer schlafen gehen wollte, ist gegangen und ein paar sind noch eine Weile bei Swami Vishnu geblieben. Er blieb mehrere Stunden bewegungslos. Irgendwann zog sich einer nach dem anderen zurück, und dann saß er halt alleine da. So ist samadhi.

Samadhi selbst kann man nicht beschreiben. Es ist sat-chit-ananda, reines Sein, Wissen und Glückseligkeit.

Die niederen samadhi-Stufen sind noch verbunden mit irgendwelchen Wahrnehmungen, konkreten Gefühlen, aber in den höheren Stufen gibt es nichts mehr, was man auch nur andeutungsweise beschreiben könnte.

Die kundalini (ruhende schöpferische Energie im Menschen) entwickelt sich parallel damit. Wenn man in samadhi ist, ist auch das prana sehr hoch, aber man ist sich dessen nicht mehr bewußt. Die Gehirnwellen sind in einem spezifischen Zustand, aber man ist sich keiner Gehirnwellen bewußt. Der Herzschlag setzt fast aus, aber man ist sich keines Herzschlages bewußt. Der Körper wird vollkommen bewegungslos, aber man spürt keinen Körper.

Es gibt also Korrelationen auf der physischen und energetischen Ebene, aber das Bewußtsein ist davon abgehoben. Das Bewußtsein ist eben nicht mehr im individuellen Körper und in der individuellen Energie. Auch individuelle Emotionen, Gefühle, Wahrnehmungen, Sichtweisen sind nicht mehr da, weil das Bewußtsein in dieser Form von vollständigem samadhi, wo wir uns auf das Kosmische als Ganzes konzentrieren, nichts Individuelles mehr erfaßt.

Die Meister haben das sogenannte Doppelbewußtsein. Das heißt, sie haben das Bewußtsein für das Unendliche und das Bewußtsein für die Welt gleichzeitig. Sie sind entrückt, und es kann sein, daß sie ständig in einem höheren Bewußtseinszustand bleiben und auf dieser Erde gar nicht mehr so richtig landen. Während andere Meister, zu denen auch Swami Sivananada lange Zeit gehörte, gleichzeitig vollen Zugang zum Überbewußtsein und zur physischen Welt haben.

Da gibt es eine lustige Geschichte. Eines Tages kam eine Frau in den Ashram in Rishikesh und wollte gerne Swami Sivananda sehen. Man hat sie ins Büro geschickt und gesagt, dort würde sie ihn treffen. Im Büro saß jemand an der Schreibmaschine. Als er sie sah, hat er angefangen, sich mit ihr zu unterhalten. Er hat sie gefragt, wie es ihr geht, was sie macht, wie lange sie auf dem spirituellen Weg ist u.s.w. Nach der Unterhaltung kam sie wieder heraus und fragte: „Da war kein Swami Sivananda, wo ist er denn?“ Und die anderen sagten: „Ja, du kommst doch gerade von ihm, du hast dich doch mit ihm unterhalten.“ „Was, das ist der Meister Sivananda? Ich dachte, er sei der Manager.“ Sie hat zwar gemerkt, daß eine besondere Ausstrahlung von ihm ausging, glaubte aber nicht, daß ein Heiliger eine Schreibmaschine bedienen würde…. Sie ist dann noch einmal hineingegangen und hat sich vor ihm verneigt.

Wenn man als spiritueller Aspirant zu schnell zu subtil wird und die Bodenhaftung verliert, ist das nicht so gut. Denn dann entgeht man einigen Problemen, die man eigentlich bewältigen und aufarbeiten müßte. Deshalb ist auch karma yoga, der selbstlose Dienst, das Handeln und Arbeiten ohne Erwartung, so wichtig. Und es ist wichtig, an den samskaras zu arbeiten. Wenn man sich dauerhaft in einem Schwebezustand befindet, bevor man an den samskaras gearbeitet hat, dann heiligt man nur sein Ego, statt es zu transzendieren und rettet seine Unvollkommenheiten in einen subtilen Schwärmzustand.

Im engeren Kreis seiner Schüler hat Swami Vishnu uns manchmal gesagt, wir sollen nicht die Illusion haben, daß der spirituelle Weg im fortgeschrittenen Stadium leichter wird. Wenn man auf den ersten Stufen steht und fällt, dann ist es nicht so schlimm. Wenn man auf einer Leiter die untersten Sprossen erklommen hat und dann herunterfällt, macht es nichts. Aber wenn man auf einer langen Leiter ganz oben ist, ausrutscht und stürzt, dann ist es gefährlich. Je höher wir kommen, desto größer sind die Versuchungen, und desto größer sind die Aufgaben. Natürlich ist auch die Wonne, die man in der Meditation und im Leben erfährt, um so größer. Aber es wird nicht leichter.

Eigentlich könnte man hier aufhören. Das erste Kapitel enthält auf gewisse Weise schon alles.

Um das erste Kapitel zusammenzufassen:

Yoga ist das Zur-Ruhe-Kommen der Gedanken im Geist. Dann ruht man in seinem wahren Wesen. Ansonsten identifiziert man sich mit den vrittis (Gedankenwellen).

Es gibt fünf Arten von vrittis. Einige sind schmerzhaft, andere nicht. Die Gedanken werden durch abhyasa, Übung, und vairagya, Nichtanhaften, zur Ruhe gebracht. Werden die vrittis beherrscht, kommt man zu samadhi. Es gibt verschiedene Stufen von samadhi.

Manche Menschen erreichen die Befreiung recht zügig, weil sie in einem früheren Leben schon sehr weit waren. Andere hingegen bemühen sich in diesem Leben durch verschiedene Praktiken, die sie mit Energie, Vertrauen, Erinnerung und klarem Bewußtsein ausführen.

Die Verwirklichung kommt schnell, wenn der Wunsch danach stark ist. Die Verehrung Gottes, ishvara pranidhana, führt sehr schnell zur Verwirklichung. Ishvara ist das spezifische Zentrum von Bewußtsein, welches frei ist von karma, von Wünschen und von Leid. Ishvara ist der Lehrer aller Lehrer. Er enthüllt sich in dem Wort „Om“. „Om“ gibt eine erleuchtete Innenschau und beseitigt alle Hindernisse.

Darauf folgt eine Aufzählung aller Hindernisse und anschließend eine Beschreibung von Techniken, die diese Hindernisse beseitigen.

Dann spricht Patanjali nochmals über die einzelnen samadhi-Formen und zum Schluß sind wir bei nirbijah samadhi. Irgendwann kommen wir alle zu nirbijah samadhi, aber es ist nicht gesagt, daß wir es in diesem Leben erreichen.

Für sehr fortgeschrittene Aspiranten reicht das erste Kapitel aus, denn es enthält im Kern alles. Es ist sehr anspruchsvoll. Die Hälfte handelt von samadhi, die andere Hälfte davon, wie die Hindernisse dorthin zu beseitigen sind.

Andere Aspiranten, zu denen die meisten gehören, müssen auch noch die restlichen Kapitel behandeln. Dort wird es nämlich sehr viel leichter. Das zweite Kapitel ist einfacher, konkreter und daher für den normalen Durchschnittsaspiranten praktischer. Nicht umsonst sind die Inhalte des zweiten Kapitels unter Yoga-Übenden am bekanntesten.

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