13. Mai 2009 von Vyasa 16. Kapitel 16-18 Diese böswilligen Menschen sind dem Egoismus, der Macht, der Überheblichkeit, der Lust und dem Zorn anheim gegeben und hassen Mich in ihrem eigenen Körper und im Körper anderer Menschen
12. Mai 2009 von Vyasa 16. Kapitel 16-19 Diese grausamen Hasser, die Übelsten unter den Menschen auf der Welt, diese Bösewichte stoße Ich nur in den Schoß von Dämonen
11. Mai 2009 von Vyasa 16. Kapitel 16-20 Wenn sie so Geburt um Geburt in dämonische Mutterschöße gehen, der Täuschung unterliegen und Mich nicht erreichen, fallen sie, Oh Arjuna, in einen noch tieferen Zustand
10. Mai 2009 von Vyasa 16. Kapitel 16-21 Dreifach ist das Tor zu dieser zerstörenden Hölle – Lust (Kama), Zorn (Krodha) und Gier (Lobha); daher müssen diese drei aufgegeben werden
9. Mai 2009 von Vyasa 16. Kapitel 16-22 Ein Mensch, der von diesen drei Toren zur Dunkelheit befreit ist, Oh Arjuna, praktiziert das, was für ihn gut ist, und gelangt so zum höchsten Ziel
8. Mai 2009 von Vyasa 16. Kapitel 16-23 Wer die Gebote der Schriften missachtet und unter dem Eindruck von Wünschen handelt, erreicht weder Vollkommenheit, noch Glück, noch das höchste Ziel
7. Mai 2009 von Vyasa 16. Kapitel 16-24 Daher müssen die Schriften maßgeblich sein, wenn es zu bestimmen gilt, was zu tun und was zu unterlassen ist. Nachdem du verstanden hast, was in den Geboten der Schriften festgehalten ist, musst du in dieser Welt handeln
6. Mai 2009 von Vyasa 16. Kapitel 16-Abschluss So endet in den Upanishaden der glorreichen Bhagavad Gita, der Wissenschaft von Brahman, der Schrift über Yoga, des Dialogs zwischen Krishna und Arjuna, das 16. Kapitel mit dem Namen: Der Yoga der Unterscheidung zwischen dem Lichtvollen (Göttlichen) und dem Unguten (Dämonischen)
29. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-01 Arjuna sprach: Wie ist der Zustand der Menschen, die gläubig opfern, ohne die Gebote der Schriften zu beachten, Oh Krishna? Sind sie sattwig, rajasig oder tamasig?
28. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-02 Der gepriesene Herr sprach: Von drei Arten ist der in der Natur der Verkörperten liegende Glaube – sattwig (rein), rajasig (leidenschaftlich) oder tamasig (dunkel). Darüber höre jetzt
27. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-03 Der Glaube eines jeden Menschen entspricht seiner Natur, Oh Arjuna. Der Mensch besteht aus seinem Glauben; so wie der Glaube eines Menschen ist, so ist er
26. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-04 Sattwige, reine Menschen verehren die Devas (Engelswesen), rajasige Menschen verehren die Yakshas und die Rakshasas, die anderen (die tamasigen, getäuschten) verehren Gespenster (preta) und die Scharen der Naturgeister (bhuta-ghana)
25. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-05 Menschen, die schreckliche, von den Schriften nicht gebotene Askesen üben, die der Heuchelei und dem Egoismus unterliegen und getrieben sind von der Kraft von Gier und Verhaftung,
24. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-06 Ohne Verstand quält er alle Elemente des Körpers und auch Mich, Der ich im Körper wohne – wisse, dass dies aus asurischen Vorsätzen stammt
23. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-07 Auch die Nahrung, die jeder schätzt, ist von dreierlei Art, wie auch das Opfer, die Askesen und die Almosen (dana, also das, was wir anderen geben). Höre über die Unterschiede zwischen diesen
22. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-08 Speisen, die Leben, Reinheit, Stärke, Gesundheit, Freude und Heiterkeit steigern, die schmackhaft, wohlriechend, kräftig und angenehm sind, schmecken den sattwigen Menschen
21. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-09 Speisen, die bitter sind, sauer, salzig, zu stark gewürzt, scharf, trocken oder brennend, werden von rajassigen Menschen bevorzugt und bringen Schmerz, Kummer und Krankheit
20. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-10 Das Abgestandene, Geschmacklose, Faulige, Übriggebliebene und Unreine ist die bevorzugte Nahrung tamasiger Menschen
19. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-11 Das Opfer, das Menschen bringen, ohne dafür eine Belohnung zu erwarten, so wie es in den Schriften geboten ist, in der festen Überzeugung, dass es getan werden muss, ist sattwig, rein
18. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-12 Das Opfer, o Arjuna, das im Hinblick auf Belohnung gebracht wird oder um zu prahlen, das erkenne als ein rajasiges Opfer
17. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-13 Das Opfer wird als tamasig betrachtet, das nicht den Anordnungen der Schriften entspricht, wo keine Speisen verteilt werden, und das nicht von Mantras, Gaben und Glaube begleitet wird
16. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-14 Verehrung der Götter, Zweimalgeborenen, Lehrer und Weisen, Reinheit, Aufrichtigkeit, Enthaltsamkeit und Nichtverletzen werden als Tapas (Askese) des Körpers bezeichnet
15. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-15 Eine Sprache, die nicht erregt, die wahr, angenehm und nutzbringend ist, und die Praxis des Studiums der Veden wird Askese der Sprache genannt
14. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-16 Gelassenheit des Geistes, Gutherzigkeit, Selbstbeherrschung, Reinheit des Wesens – das wird Askese des Geistes genannt
13. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-17 Diese dreifache Askese, die von beständigen Menschen mit größtem Glauben und ohne Erwartung eines Lohnes praktiziert wird, wird sattwig genannt
12. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-18 Askese, die in der Absicht, gute Aufnahme, Ruhm und Ehre zu erlangen und mit Heuchelei praktiziert wird, wird hier rajasig, unbeständig und vergänglich genannt
11. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-19 Die Askese, die aus einer törichten Absicht, selbstquälerisch, oder zur Zerstörung eines anderen geübt wird, wird tamasig genannt
10. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-20 Das Geschenk, das einem Menschen gegeben wird, der nichts als Ausgleich dafür tut, im Bewusstsein, dass es Pflicht (Aufgabe) ist, am rechten Ort und zur rechten Zeit einem würdigen Menschen zu geben, dieses Geschenk wird sattwig genannt
9. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-21 Jedoch das Geschenk, das im Hinblick darauf gemacht wird, ebenfalls etwas dafür zu erhalten, in der Hoffnung auf Gewinn oder widerwillig, ist rajasig
8. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-22 Das Geschenk, das am unrechten Ort und zur unrechten Zeit nichtwürdigen Personen gemacht wird, oder respektlos und beleidigend, wird tamasig genannt
7. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-23 Om Tat Sat: Dies wird als die dreifache Bezeichnung für Brahman angesehen. Daraus wurden in früherer Zeit die Brahmanas, die Veden und die Opfer festgelegt
6. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-24 Daher beginnen die Schüler Brahmans Opferhandlungen, Geben und Askese immer mit dem Aussprechen von „Om“, so wie es in den Schriften vorgesehen ist
5. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-25 Mit dem Aussprechen von Tat, ohne nach den Früchten zu streben, werden Opferhandlungen, Askesen und verschiedene Handlungen des Gebens von den nach Befreiung Suchenden ausgeführt
4. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-26 Das Wort Sat wird im Sinne von Wirklichkeit oder Tugend verwendet; und so, Oh Arjuna, wird das Wort Sat auch im Sinne einer verheißungsvollen Handlung verwendet
3. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-27 Beständigkeit in Opfer, Askese und Geben heißt auch ‚Sat’ und auch Handlungen, die damit in Verbindung stehen (oder um des Höchsten willen), heißen ‚Sat’
2. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-28 Alle Opfer, Gaben und Handlungen und alle Askesen, die ohne Glauben ausgeführt werden, sind ‚Asat’, Oh Arjuna; sie sind hier oder später (nach dem Tod) nutzlos
1. April 2009 von Vyasa 17. Kapitel 17-Abschluss So endet in den Upanishaden der glorreichen Bhagavad Gita, der Wissenschaft vom Ewigen, der Schrift über Yoga, des Dialoges zwischen Shri Krishna und Arjuna, das siebzehnte Kapitel mit dem Namen: Der Yoga des dreifachen Glaubens
27. Februar 2009 von Vyasa 18. Kapitel 18-01 Arjuna sprach: Es ist mein Wunsch, Oh mächtig Bewaffneter, die Essenz oder Wahrheit sowohl über die Entsagung zu kennen, Oh Hrishikesha, als auch über den Verzicht, Oh Zerstörer Keshis
26. Februar 2009 von Vyasa 18. Kapitel 18-02 Der gepriesene Herr sprach: Gelehrte verstehen unter Sannyasa den Verzicht auf Handlungen, die mit Wünschen verbunden sind; die Weisen nennen den Verzicht auf die Früchte aller Handlungen Tyaga
25. Februar 2009 von Vyasa 18. Kapitel 18-03 Manche Philosophen sagen, Handlung müsse als ein Übel aufgegeben werden; andere hingegen (sagen), dass Opferhandlungen, Geben und Askese nicht aufgegeben werden sollten