\n\u0909\u092d\u092f\u0947\u0937\u093e\u092e\u093f\u0928\u094d\u0926\u094d\u0930\u093f\u092f\u093e\u0923\u093e\u0902 \u0938 \u0926\u092e\u0903 \u092a\u0930\u093f\u0915\u0940\u0930\u094d\u0924\u093f\u0924\u0903 |
\n\u092c\u093e\u0939\u094d\u092f\u093e\u0928\u093e\u0932\u092e\u094d\u092c\u0928\u0902 \u0935\u0943\u0924\u094d\u0924\u0947\u0930\u0947\u0937\u094b\u092a\u0930\u0924\u093f\u0930\u0941\u0924\u094d\u0924\u092e\u093e || \u0968\u0969 ||<\/span><\/p>\n
vishayebhyah paravartya sthapanam sva-sva-golake |
\nubhayesham indriyanam sa damah parikirtitah |
\nbahyanalambanam vritter eshoparatir uttama || 23 ||<\/p>\n
Wort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n\n- vi\u1e63ayebhya\u1e25 : von den Sinnesobjekten (Vishaya<\/a>)<\/li>\n
- par\u0101vartya : nachdem man sie abgewendet hat (abgewendet habend, par\u0101 + v\u1e5bt<\/a>)<\/li>\n
- sth\u0101panam : das Platzieren, Unbeweglichmachen (Sthapana<\/a>)<\/li>\n
- sva-sva-golake : in ihrem jeweils eigenen (Sva<\/a>) Bereich („Sph\u00e4re“, Golaka<\/a>)<\/li>\n
- ubhaye\u1e63\u0101m : beider (Gruppen, Ubhaya<\/a>)<\/li>\n
- indriy\u0101\u1e47\u0101m : der Sinnesorgane (Indriya<\/a>, d.h. derer der Erkenntnis und des Handelns)<\/li>\n
- sa\u1e25 : das (Tad<\/a>)<\/li>\n
- dama\u1e25 : Selbstbeherrschung (Dama<\/a>)<\/li>\n
- parik\u012brtita\u1e25 : wird genannt (Parikirtita<\/a>)<\/li>\n
- b\u0101hy\u0101n\u0101lambanam : das Zur\u00fcckziehen („sich nicht st\u00fctzen auf“, Analambana<\/a>) vom \u00c4u\u00dferlichen (Bahya<\/a>)<\/li>\n
- v\u1e5btte\u1e25 : des Denkens („der geistigen T\u00e4tigkeit“, Vritti<\/a>)<\/li>\n
- e\u1e63\u0101 : das (ist, Etad<\/a>)<\/li>\n
- uparati\u1e25 : Anhalten (Uparati<\/a>)<\/li>\n
- uttam\u0101 : (in seiner) h\u00f6chsten, vorz\u00fcglichsten (Form, Uttama<\/a>)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 || 23 ||<\/li>\n<\/ul>\n\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nShankaracharya<\/a> definiert im 23. Vers der Viveka Chudamani zwei dieser sechs Tugenden, n\u00e4mlich \u201eDama\u201c \u2013 Sinnesbeherrschung – und \u201eUparati\u201c.<\/p>\n\u201eIndriy\u0101s\u201c hei\u00dft \u00fcbersetzt \u201eSinnesorgane\u201c. Im Vedanta<\/a> werden zwei Arten von Sinnesorganen unterschieden – die Wahrnehmungsorgane, \u201eJnana indriy\u0101s, Jnanendriya\u201c und die Handlungsorgane, \u201eKarma indriy\u0101s, Karmendriyas\u201c. Wenn im Westen von Sinnesorganen die Rede ist, dann sind normalerweise die Wahrnehmungsorgane gemeint \u2013 sehen, h\u00f6ren, riechen, schmecken, f\u00fchlen.
\nDie Organe des Handels sind F\u00fc\u00dfe, H\u00e4nde, Mund, Geschlechtsorgane, Ausscheidungsorgane und stehen f\u00fcr f\u00fcnf Arten von Dingen, die wir gern tun wollen: Mit den F\u00fc\u00dfe m\u00f6chtest du dich fortbewegen, mit den H\u00e4nde etwas tun oder bewirken, mit dem Mund sprechen, essen, kommunizieren – der Wunsch<\/a> zu essen h\u00e4ngt nat\u00fcrlich eng zusammen mit dem Wahrnehmungsorgan Schmecken \u2013 , die Geschlechtsorgane stehen f\u00fcr den Wunsch nach Sexualit\u00e4t, Familie, auch Kreativit\u00e4t, und \u00fcber die Ausscheidungsorgane m\u00f6chten wir etwas loswerden.<\/p>\nAuf all diesen Ebenen existieren W\u00fcnsche. Der Wunsch, etwas sehen oder h\u00f6ren zu wollen, wie zum Beispiel Lob, sch\u00f6ne Kl\u00e4nge und so weiter. Es gibt den Wunsch nach angenehmen Ger\u00e4uschen, nach angenehmem Schmecken, nach angenehmer Kleidung, nach einem angenehmen Bett, sch\u00f6nen Temperaturen, aber auch nach sch\u00f6nen Ber\u00fchrungen, nach Streicheln, usw.<\/p>\n
Das sind alles W\u00fcnsche nach Sinnesobjekten. Zudem existiert der Wunsch nach Handlung<\/a>. Wir wollen uns bewegen, irgendwohin gehen, sprechen, kommunizieren, einiges bewirken und tun, haben den Wunsch nach Geschlechtsverkehr, kreativ zu sein. Aber Ausscheidung und etwas loswerden zu wollen sind auch W\u00fcnsche.<\/p>\nEs gilt sich zu l\u00f6sen von all diesen Sinnesobjekten und nicht davon beherrscht zu werden. Shankaracharya benennt es als \u201esich von ihnen abwenden\u201c \u2013 \u201epar\u0101vartya\u201c. Wir wollen uns von ihnen abwenden, und gleichzeitig \u201eplatzieren in\u201c \u2013 \u201esth\u0101pana\u1e41\u201c \u2013 \u201eihrem jeweiligen Bereich\u201c \u2013 \u201esvasvagolake\u201c.<\/p>\n
Wenn unsere Energie<\/a>, unser Prana<\/a>, unsere Gedanken, unsere Vrittis in Richtung eines Sinnesobjektes geht, merken wir, sie werden nach au\u00dfen gezogen.<\/p>\nStattdessen k\u00f6nnen wir sie mithilfe einer Pratyahara<\/a>-Technik nach innen ziehen. Wenn du siehst, dass du sofort etwas tun musst, bringe dein Bewusstsein nach Innen, zum Beispiel zum Herzen. Wenn du merkst, dass du unbedingt irgendwohin gehen willst, bringe dein Bewusstsein<\/a> z. B. in die Mitte der Beine oder der F\u00fc\u00dfe. Oder wenn du unbedingt etwas tun willst, bringe dein Bewusstsein in die Mitte der H\u00e4nde. Angenommen, geschlechtliche Gier<\/a> \u00fcbermannt dich. Bringe dein Bewusstsein zur\u00fcck zum Kreuzbein, Svadisthana Chakra<\/a>, ziehe die Energie nach oben. Oder angenommen, du willst unbedingt etwas sagen. Bringe dein Bewusstsein zum Mund und zur\u00fcck zur Kehle und damit zur Halswirbels\u00e4ule. Oder wenn du unbedingt etwas tun willst, bringe die Energie zur\u00fcck zum Manipura Chakra<\/a>. Wenn du unbedingt gehen willst, bring deine Energie zur\u00fcck zum Muladhara Chakra<\/a>.
\nZiehe deine Sinne, oder die Energie deiner Sinne, zur\u00fcck und renne nicht einfach nach au\u00dfen, \u00fcbe \u201eDama\u201c. Beherrsche auf diese Weise deine Sinnesorgane.
\nUnd das ist eine \u00dcbung, die du machen kannst. Das n\u00e4chste Mal, wenn du merkst, dass du einen Wunsch oder eine Gier versp\u00fcrst, dann beherrsche sie mal, indem du nichts tust und deinen Geist<\/a> nach innen richtest. Diese \u00dcbung ist m\u00f6glich und etwas sehr Gutes.
\nShankaracharya spricht nat\u00fcrlich auch \u00fcber einen weiteren Aspekt, n\u00e4mlich \u201eUparati\u201c. \u201eUparati\u201c hei\u00dft \u201eanhalten\u201c oder \u201eetwas nicht tun\u201c. Manchmal wird es auch mit \u201e\u00dcberdruss\u201c \u00fcbersetzt, es hei\u00dft aber auch \u201edas Meiden\u201c.
\nEs gibt verschiedene Interpretationen. Er spricht aber hier von \u201eUparati Uttama\u201c, d. h. die H\u00f6chstform des Uparati<\/a>. Hierbei handelt es sich um das Zur\u00fcckziehen der Gedankenwellen; das Denkorgan reagiert nicht auf \u00e4u\u00dfere Eindr\u00fccke.
\nDiese Interpretation \u00e4hnelt in gewisser Weise \u201eSama<\/a>\u201c. Aber man k\u00f6nnte es auch als Konsequenz von \u201eDama<\/a>\u201c bezeichnen. du merkst, da ist Gier. \u201eDama\u201c w\u00e4re, wenn du dein Bewusstsein ins entsprechende Zentrum zur\u00fcckziehst. Vielleicht beobachtest du die Gier zun\u00e4chst, und dann ziehst du die Strahlen deines Bewusstseins nach innen zur\u00fcck. Und dann werden die Vrittis<\/a>, die Gedankenwellen, ruhig. Hier wird das so ausgedr\u00fcckt: \u201eVrittis, die angehalten werden\u201c und \u201eVrittis, die sich nicht mehr an \u00e4u\u00dfere Dinge halten\u201c. Und dann folgt Ruhe des Geistes.
\n\u201eUparati\u201c kann man also auf mehrere Weisen interpretieren. Einfach ausgedr\u00fcckt hei\u00dft \u201eUparati\u201c, Situationen zu vermeiden, wo du in Versuchung gef\u00fchrt wirst. In einem gr\u00f6\u00dferen Kontext hei\u00dft es, nach \u201eDama\u201c, Sinnesbeherrschung, zu streben und die Strahlen des Geistes nach innen zu richten, d.h. dein Geist wird von seinen W\u00fcnschen nach Sinnen nicht mehr beherrscht.
\n\u00dcberlege, wie du das n\u00e4chste Mal, wenn dich Dinge aus dem Gleichgewicht bringen, damit umgehen kannst. \u201eSama\u201c: Ruhe des Geistes; \u201eDama\u201c: Sinnesbeherrschung; \u201eUparati\u201c: die Ruhe nach der Sinnesbeherrschung oder auch: Meide die Situation; \u201eTitiksha<\/a>\u201c: Halte es aus, \u201eShraddha<\/a>\u201c: Habe Vertrauen<\/a>; und schlie\u00dflich \u201eSamadhana<\/a>\u201c: Genie\u00dfe die tiefe Gelassenheit<\/a>.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nShankaracharya<\/a> definiert im 23. Vers der Viveka Chudamani zwei dieser sechs Tugenden, n\u00e4mlich \u201eDama\u201c \u2013 Sinnesbeherrschung – und \u201eUparati\u201c.<\/p>\n\u201eIndriy\u0101s\u201c hei\u00dft \u00fcbersetzt \u201eSinnesorgane\u201c. Im Vedanta<\/a> werden zwei Arten von Sinnesorganen unterschieden – die Wahrnehmungsorgane, \u201eJnana indriy\u0101s, Jnanendriya\u201c und die Handlungsorgane, \u201eKarma indriy\u0101s, Karmendriyas\u201c. Wenn im Westen von Sinnesorganen die Rede ist, dann sind normalerweise die Wahrnehmungsorgane gemeint \u2013 sehen, h\u00f6ren, riechen, schmecken, f\u00fchlen.
\nDie Organe des Handels sind F\u00fc\u00dfe, H\u00e4nde, Mund, Geschlechtsorgane, Ausscheidungsorgane und stehen f\u00fcr f\u00fcnf Arten von Dingen, die wir gern tun wollen: Mit den F\u00fc\u00dfe m\u00f6chtest du dich fortbewegen, mit den H\u00e4nde etwas tun oder bewirken, mit dem Mund sprechen, essen, kommunizieren – der Wunsch<\/a> zu essen h\u00e4ngt nat\u00fcrlich eng zusammen mit dem Wahrnehmungsorgan Schmecken \u2013 , die Geschlechtsorgane stehen f\u00fcr den Wunsch nach Sexualit\u00e4t, Familie, auch Kreativit\u00e4t, und \u00fcber die Ausscheidungsorgane m\u00f6chten wir etwas loswerden.<\/p>\nAuf all diesen Ebenen existieren W\u00fcnsche. Der Wunsch, etwas sehen oder h\u00f6ren zu wollen, wie zum Beispiel Lob, sch\u00f6ne Kl\u00e4nge und so weiter. Es gibt den Wunsch nach angenehmen Ger\u00e4uschen, nach angenehmem Schmecken, nach angenehmer Kleidung, nach einem angenehmen Bett, sch\u00f6nen Temperaturen, aber auch nach sch\u00f6nen Ber\u00fchrungen, nach Streicheln, usw.<\/p>\n
Das sind alles W\u00fcnsche nach Sinnesobjekten. Zudem existiert der Wunsch nach Handlung<\/a>. Wir wollen uns bewegen, irgendwohin gehen, sprechen, kommunizieren, einiges bewirken und tun, haben den Wunsch nach Geschlechtsverkehr, kreativ zu sein. Aber Ausscheidung und etwas loswerden zu wollen sind auch W\u00fcnsche.<\/p>\nEs gilt sich zu l\u00f6sen von all diesen Sinnesobjekten und nicht davon beherrscht zu werden. Shankaracharya benennt es als \u201esich von ihnen abwenden\u201c \u2013 \u201epar\u0101vartya\u201c. Wir wollen uns von ihnen abwenden, und gleichzeitig \u201eplatzieren in\u201c \u2013 \u201esth\u0101pana\u1e41\u201c \u2013 \u201eihrem jeweiligen Bereich\u201c \u2013 \u201esvasvagolake\u201c.<\/p>\n
Wenn unsere Energie<\/a>, unser Prana<\/a>, unsere Gedanken, unsere Vrittis in Richtung eines Sinnesobjektes geht, merken wir, sie werden nach au\u00dfen gezogen.<\/p>\nStattdessen k\u00f6nnen wir sie mithilfe einer Pratyahara<\/a>-Technik nach innen ziehen. Wenn du siehst, dass du sofort etwas tun musst, bringe dein Bewusstsein nach Innen, zum Beispiel zum Herzen. Wenn du merkst, dass du unbedingt irgendwohin gehen willst, bringe dein Bewusstsein<\/a> z. B. in die Mitte der Beine oder der F\u00fc\u00dfe. Oder wenn du unbedingt etwas tun willst, bringe dein Bewusstsein in die Mitte der H\u00e4nde. Angenommen, geschlechtliche Gier<\/a> \u00fcbermannt dich. Bringe dein Bewusstsein zur\u00fcck zum Kreuzbein, Svadisthana Chakra<\/a>, ziehe die Energie nach oben. Oder angenommen, du willst unbedingt etwas sagen. Bringe dein Bewusstsein zum Mund und zur\u00fcck zur Kehle und damit zur Halswirbels\u00e4ule. Oder wenn du unbedingt etwas tun willst, bringe die Energie zur\u00fcck zum Manipura Chakra<\/a>. Wenn du unbedingt gehen willst, bring deine Energie zur\u00fcck zum Muladhara Chakra<\/a>.
\nZiehe deine Sinne, oder die Energie deiner Sinne, zur\u00fcck und renne nicht einfach nach au\u00dfen, \u00fcbe \u201eDama\u201c. Beherrsche auf diese Weise deine Sinnesorgane.
\nUnd das ist eine \u00dcbung, die du machen kannst. Das n\u00e4chste Mal, wenn du merkst, dass du einen Wunsch oder eine Gier versp\u00fcrst, dann beherrsche sie mal, indem du nichts tust und deinen Geist<\/a> nach innen richtest. Diese \u00dcbung ist m\u00f6glich und etwas sehr Gutes.
\nShankaracharya spricht nat\u00fcrlich auch \u00fcber einen weiteren Aspekt, n\u00e4mlich \u201eUparati\u201c. \u201eUparati\u201c hei\u00dft \u201eanhalten\u201c oder \u201eetwas nicht tun\u201c. Manchmal wird es auch mit \u201e\u00dcberdruss\u201c \u00fcbersetzt, es hei\u00dft aber auch \u201edas Meiden\u201c.
\nEs gibt verschiedene Interpretationen. Er spricht aber hier von \u201eUparati Uttama\u201c, d. h. die H\u00f6chstform des Uparati<\/a>. Hierbei handelt es sich um das Zur\u00fcckziehen der Gedankenwellen; das Denkorgan reagiert nicht auf \u00e4u\u00dfere Eindr\u00fccke.
\nDiese Interpretation \u00e4hnelt in gewisser Weise \u201eSama<\/a>\u201c. Aber man k\u00f6nnte es auch als Konsequenz von \u201eDama<\/a>\u201c bezeichnen. du merkst, da ist Gier. \u201eDama\u201c w\u00e4re, wenn du dein Bewusstsein ins entsprechende Zentrum zur\u00fcckziehst. Vielleicht beobachtest du die Gier zun\u00e4chst, und dann ziehst du die Strahlen deines Bewusstseins nach innen zur\u00fcck. Und dann werden die Vrittis<\/a>, die Gedankenwellen, ruhig. Hier wird das so ausgedr\u00fcckt: \u201eVrittis, die angehalten werden\u201c und \u201eVrittis, die sich nicht mehr an \u00e4u\u00dfere Dinge halten\u201c. Und dann folgt Ruhe des Geistes.
\n\u201eUparati\u201c kann man also auf mehrere Weisen interpretieren. Einfach ausgedr\u00fcckt hei\u00dft \u201eUparati\u201c, Situationen zu vermeiden, wo du in Versuchung gef\u00fchrt wirst. In einem gr\u00f6\u00dferen Kontext hei\u00dft es, nach \u201eDama\u201c, Sinnesbeherrschung, zu streben und die Strahlen des Geistes nach innen zu richten, d.h. dein Geist wird von seinen W\u00fcnschen nach Sinnen nicht mehr beherrscht.
\n\u00dcberlege, wie du das n\u00e4chste Mal, wenn dich Dinge aus dem Gleichgewicht bringen, damit umgehen kannst. \u201eSama\u201c: Ruhe des Geistes; \u201eDama\u201c: Sinnesbeherrschung; \u201eUparati\u201c: die Ruhe nach der Sinnesbeherrschung oder auch: Meide die Situation; \u201eTitiksha<\/a>\u201c: Halte es aus, \u201eShraddha<\/a>\u201c: Habe Vertrauen<\/a>; und schlie\u00dflich \u201eSamadhana<\/a>\u201c: Genie\u00dfe die tiefe Gelassenheit<\/a>.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Shankaracharya<\/a> definiert im 23. Vers der Viveka Chudamani zwei dieser sechs Tugenden, n\u00e4mlich \u201eDama\u201c \u2013 Sinnesbeherrschung – und \u201eUparati\u201c.<\/p>\n \u201eIndriy\u0101s\u201c hei\u00dft \u00fcbersetzt \u201eSinnesorgane\u201c. Im Vedanta<\/a> werden zwei Arten von Sinnesorganen unterschieden – die Wahrnehmungsorgane, \u201eJnana indriy\u0101s, Jnanendriya\u201c und die Handlungsorgane, \u201eKarma indriy\u0101s, Karmendriyas\u201c. Wenn im Westen von Sinnesorganen die Rede ist, dann sind normalerweise die Wahrnehmungsorgane gemeint \u2013 sehen, h\u00f6ren, riechen, schmecken, f\u00fchlen. Auf all diesen Ebenen existieren W\u00fcnsche. Der Wunsch, etwas sehen oder h\u00f6ren zu wollen, wie zum Beispiel Lob, sch\u00f6ne Kl\u00e4nge und so weiter. Es gibt den Wunsch nach angenehmen Ger\u00e4uschen, nach angenehmem Schmecken, nach angenehmer Kleidung, nach einem angenehmen Bett, sch\u00f6nen Temperaturen, aber auch nach sch\u00f6nen Ber\u00fchrungen, nach Streicheln, usw.<\/p>\n Das sind alles W\u00fcnsche nach Sinnesobjekten. Zudem existiert der Wunsch nach Handlung<\/a>. Wir wollen uns bewegen, irgendwohin gehen, sprechen, kommunizieren, einiges bewirken und tun, haben den Wunsch nach Geschlechtsverkehr, kreativ zu sein. Aber Ausscheidung und etwas loswerden zu wollen sind auch W\u00fcnsche.<\/p>\n Es gilt sich zu l\u00f6sen von all diesen Sinnesobjekten und nicht davon beherrscht zu werden. Shankaracharya benennt es als \u201esich von ihnen abwenden\u201c \u2013 \u201epar\u0101vartya\u201c. Wir wollen uns von ihnen abwenden, und gleichzeitig \u201eplatzieren in\u201c \u2013 \u201esth\u0101pana\u1e41\u201c \u2013 \u201eihrem jeweiligen Bereich\u201c \u2013 \u201esvasvagolake\u201c.<\/p>\n Wenn unsere Energie<\/a>, unser Prana<\/a>, unsere Gedanken, unsere Vrittis in Richtung eines Sinnesobjektes geht, merken wir, sie werden nach au\u00dfen gezogen.<\/p>\n Stattdessen k\u00f6nnen wir sie mithilfe einer Pratyahara<\/a>-Technik nach innen ziehen. Wenn du siehst, dass du sofort etwas tun musst, bringe dein Bewusstsein nach Innen, zum Beispiel zum Herzen. Wenn du merkst, dass du unbedingt irgendwohin gehen willst, bringe dein Bewusstsein<\/a> z. B. in die Mitte der Beine oder der F\u00fc\u00dfe. Oder wenn du unbedingt etwas tun willst, bringe dein Bewusstsein in die Mitte der H\u00e4nde. Angenommen, geschlechtliche Gier<\/a> \u00fcbermannt dich. Bringe dein Bewusstsein zur\u00fcck zum Kreuzbein, Svadisthana Chakra<\/a>, ziehe die Energie nach oben. Oder angenommen, du willst unbedingt etwas sagen. Bringe dein Bewusstsein zum Mund und zur\u00fcck zur Kehle und damit zur Halswirbels\u00e4ule. Oder wenn du unbedingt etwas tun willst, bringe die Energie zur\u00fcck zum Manipura Chakra<\/a>. Wenn du unbedingt gehen willst, bring deine Energie zur\u00fcck zum Muladhara Chakra<\/a>.
\nDie Organe des Handels sind F\u00fc\u00dfe, H\u00e4nde, Mund, Geschlechtsorgane, Ausscheidungsorgane und stehen f\u00fcr f\u00fcnf Arten von Dingen, die wir gern tun wollen: Mit den F\u00fc\u00dfe m\u00f6chtest du dich fortbewegen, mit den H\u00e4nde etwas tun oder bewirken, mit dem Mund sprechen, essen, kommunizieren – der Wunsch<\/a> zu essen h\u00e4ngt nat\u00fcrlich eng zusammen mit dem Wahrnehmungsorgan Schmecken \u2013 , die Geschlechtsorgane stehen f\u00fcr den Wunsch nach Sexualit\u00e4t, Familie, auch Kreativit\u00e4t, und \u00fcber die Ausscheidungsorgane m\u00f6chten wir etwas loswerden.<\/p>\n
\nZiehe deine Sinne, oder die Energie deiner Sinne, zur\u00fcck und renne nicht einfach nach au\u00dfen, \u00fcbe \u201eDama\u201c. Beherrsche auf diese Weise deine Sinnesorgane.
\nUnd das ist eine \u00dcbung, die du machen kannst. Das n\u00e4chste Mal, wenn du merkst, dass du einen Wunsch oder eine Gier versp\u00fcrst, dann beherrsche sie mal, indem du nichts tust und deinen Geist<\/a> nach innen richtest. Diese \u00dcbung ist m\u00f6glich und etwas sehr Gutes.
\nShankaracharya spricht nat\u00fcrlich auch \u00fcber einen weiteren Aspekt, n\u00e4mlich \u201eUparati\u201c. \u201eUparati\u201c hei\u00dft \u201eanhalten\u201c oder \u201eetwas nicht tun\u201c. Manchmal wird es auch mit \u201e\u00dcberdruss\u201c \u00fcbersetzt, es hei\u00dft aber auch \u201edas Meiden\u201c.
\nEs gibt verschiedene Interpretationen. Er spricht aber hier von \u201eUparati Uttama\u201c, d. h. die H\u00f6chstform des Uparati<\/a>. Hierbei handelt es sich um das Zur\u00fcckziehen der Gedankenwellen; das Denkorgan reagiert nicht auf \u00e4u\u00dfere Eindr\u00fccke.
\nDiese Interpretation \u00e4hnelt in gewisser Weise \u201eSama<\/a>\u201c. Aber man k\u00f6nnte es auch als Konsequenz von \u201eDama<\/a>\u201c bezeichnen. du merkst, da ist Gier. \u201eDama\u201c w\u00e4re, wenn du dein Bewusstsein ins entsprechende Zentrum zur\u00fcckziehst. Vielleicht beobachtest du die Gier zun\u00e4chst, und dann ziehst du die Strahlen deines Bewusstseins nach innen zur\u00fcck. Und dann werden die Vrittis<\/a>, die Gedankenwellen, ruhig. Hier wird das so ausgedr\u00fcckt: \u201eVrittis, die angehalten werden\u201c und \u201eVrittis, die sich nicht mehr an \u00e4u\u00dfere Dinge halten\u201c. Und dann folgt Ruhe des Geistes.
\n\u201eUparati\u201c kann man also auf mehrere Weisen interpretieren. Einfach ausgedr\u00fcckt hei\u00dft \u201eUparati\u201c, Situationen zu vermeiden, wo du in Versuchung gef\u00fchrt wirst. In einem gr\u00f6\u00dferen Kontext hei\u00dft es, nach \u201eDama\u201c, Sinnesbeherrschung, zu streben und die Strahlen des Geistes nach innen zu richten, d.h. dein Geist wird von seinen W\u00fcnschen nach Sinnen nicht mehr beherrscht.
\n\u00dcberlege, wie du das n\u00e4chste Mal, wenn dich Dinge aus dem Gleichgewicht bringen, damit umgehen kannst. \u201eSama\u201c: Ruhe des Geistes; \u201eDama\u201c: Sinnesbeherrschung; \u201eUparati\u201c: die Ruhe nach der Sinnesbeherrschung oder auch: Meide die Situation; \u201eTitiksha<\/a>\u201c: Halte es aus, \u201eShraddha<\/a>\u201c: Habe Vertrauen<\/a>; und schlie\u00dflich \u201eSamadhana<\/a>\u201c: Genie\u00dfe die tiefe Gelassenheit<\/a>.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
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