\n\u0924\u0938\u094d\u092e\u093f\u0928\u094d\u0928\u0947\u0935\u093e\u0930\u094d\u0925\u0935\u0928\u094d\u0924\u0903 \u0938\u094d\u092f\u0941\u0903 \u092b\u0932\u0935\u0928\u094d\u0924\u0903 \u0936\u092e\u093e\u0926\u092f\u0903 || \u0968\u096f ||<\/span><\/p>\n
vairagyam cha mumukshutvam tivram yasya tu vidyate |
\ntasminn evarthavantah syuh phalavantah shamadayah || 29 ||<\/p>\n
Wort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n\n- vair\u0101gyam : Gleichg\u00fcltigkeit (\u201eLeidenschaftslosigkeit\u201c, Vairagya<\/a>)<\/li>\n
- ca : und (Cha<\/a>)<\/li>\n
- mumuk\u1e63utvam : das Trachten nach Erl\u00f6sung (Mumukshutva<\/a>)<\/li>\n
- t\u012bvram : intensiv, stark (Tivra<\/a>)<\/li>\n
- yasya : wessen (Yad<\/a>)<\/li>\n
- tu : aber, jedoch (Tu<\/a>)<\/li>\n
- vidyate : ist („gefunden wird“, vid<\/a>)<\/li>\n
- tasmin : bei demjenigen (Tad<\/a>)<\/li>\n
- eva : nur (Eva<\/a>)<\/li>\n
- arthavanta\u1e25 :\u00a0zweckdienlich, zielf\u00fchrend (Arthavant<\/a>)<\/li>\n
- syu\u1e25 : k\u00f6nnen sein (as<\/a>)<\/li>\n
- phalavanta\u1e25 : erfolgreich („Fr\u00fcchte tragend“, Phalavant<\/a>)<\/li>\n
- \u015bam\u0101daya\u1e25 : Gem\u00fctsruhe (Shama<\/a>) usw. (Adi<\/a>)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 || 29 ||<\/li>\n<\/ul>\n\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nNur wenn Verhaftungslosigkeit<\/a>, \u201eVairagya<\/a>\u201c, und die Sehnsucht<\/a> nach Befreiung \u201emumuk\u015bhutva\u201c stark sind, k\u00f6nnen sich auch die sechs Tugenden, \u201eSam\u0101di\u015bha\u1e6dkam\u201c, entfalten und Fr\u00fcchte bringen.<\/p>\nIm ersten Teil des Viveka Chudamani spricht Shankaracharya<\/a> \u00fcber die Eigenschaften eines Sch\u00fclers, welche als Voraussetzungen f\u00fcr erfolgreiche Fortschritte auf dem Weg des Jnana Yoga<\/a> zu betrachten sind, und die Zeichen f\u00fcr spirituellen Fortschritt.<\/p>\nEin Zeichen f\u00fcr spirituellen Fortschritt ist das pers\u00f6nliche Wachstum in den vier Eigenschaften \u201eViveka<\/a>\u201c, Unterscheidungskraft, \u201eVairagya\u201c, inneren Wunschlosigkeit, \u201eSam\u0101di\u015bha\u1e6dka\u201c, die sechs edlen Tugenden der Gelassenheit<\/a>, und \u201emumuk\u015bhutva\u201c, die Sehnsucht nach Befreiung.<\/p>\nWie h\u00e4ngen diese vier Eigenschaften zusammen?
\n\u201eMumuk\u015bhutva\u201c entwickelt sich, wenn du \u201eSam\u0101di\u015bha\u1e6dka\u201c und \u201eVairagya\u201c entwickelst und die Gnade<\/a> des Gurus erf\u00e4hrst. Die sechs edlen Tugenden werden letztlich nur dann ihre Fr\u00fcchte tragen und entfalten k\u00f6nnen, wenn sie mit Vairagya und Mumuk\u015bhutva verbunden sind.<\/p>\nDie sechs Tugenden sind \u201eSama<\/a>\u201c, die Ruhe des Geistes, \u201eDamah<\/a>\u201c, die Sinnesbeherrschung, \u201eUparati<\/a>\u201c, die Meiden des Unguten und Zur\u00fcckziehen des Geistes von den Sinnen, \u201eTitiksha<\/a>\u201c, das Aushalten von Leiden und ung\u00fcnstigen Umst\u00e4nden, \u201eShraddha<\/a>\u201c, tiefes Vertrauen, und \u201eSamadhana<\/a>\u201c, meditative Versenkung.<\/p>\nShankaracharya betrachtet von diesen sechs Tugenden insbesonders \u201eSama\u201c. \u201eSamadhi\u201c hei\u00dft \u00fcbersetzt \u201eGem\u00fctsruhe und die anderen\u201c. \u201eAdi\u201c bedeutet \u201eund so weiter\u201c, \u201esama\u201c ist \u201eGem\u00fctsruhe\u201c.
\nDie Gelassenheit und Gem\u00fctsruhe kann ihre Fr\u00fcchte nur tragen, wenn sie mit \u201eVairaga\u201c und \u201eMumuk\u015bhutva\u201c.
\nStatt einer echten Gem\u00fctsruhe, gibt es auch die Gleichg\u00fcltigkeit im Sinne von \u201eWurschtigkeit\u201c, bei der alles egal ist. Das meint Shankara<\/a> nat\u00fcrlich nicht. Krishna<\/a> sagt in der Bhagavad Gita<\/a>: \u201eYoga<\/a> hei\u00dft nicht, ohne Feuer zu sein.\u201c Sondern im Gegenteil – Wir haben inneres Feuer, um Gutes<\/a> zu bewirken, das Rechte zu tun und letztendlich das inneres Feuer der Sehnsucht nach Befreiung, Mumuk\u015bhutva.<\/p>\nGleichzeitig ist \u201eVairagya\u201c ein inneres losgel\u00f6st sein von allem \u00c4u\u00dferen.
\n\u201eSama\u201c ist nicht eine Ruhe des Geistes, die kommt, weil wir nicht gen\u00fcgend engagiert sind oder weil wir irgendwo kapitulieren haben. \u201eSama\u201c ist keine Resignation. Sondern \u201eSama\u201c kommt aus einer Erkenntnis<\/a> der Defekte eines \u00e4u\u00dferen gelebten Lebens, \u201eVairagya\u201c, und aus der tiefen Sehnsucht nach Befreiung, \u201eMumuk\u015bhutva\u201c.<\/p>\n\u201eSama\u201c kommt, wenn wir uns einerseits auf das H\u00f6chste ausrichten und vom innerlichen Standpunkt der h\u00f6chsten Wirklichkeit bewusst machen, was als Richtiges zu tun ist, und indem wir uns andererseits von Begrenzten l\u00f6sen. Du erreichst demnach Ruhe des Geistes, indem du dich sehnst nach der h\u00f6chsten Befreiung<\/a> und dich l\u00f6st vom Begrenzten.<\/p>\n\u00dcbe das Losl\u00f6sen vom Beschr\u00e4nkten und das Ausrichten auf das Ewige am heutigen oder am morgigen Tag.<\/p>\n\n<\/div>
Audio<\/h2>\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nNur wenn Verhaftungslosigkeit<\/a>, \u201eVairagya<\/a>\u201c, und die Sehnsucht<\/a> nach Befreiung \u201emumuk\u015bhutva\u201c stark sind, k\u00f6nnen sich auch die sechs Tugenden, \u201eSam\u0101di\u015bha\u1e6dkam\u201c, entfalten und Fr\u00fcchte bringen.<\/p>\nIm ersten Teil des Viveka Chudamani spricht Shankaracharya<\/a> \u00fcber die Eigenschaften eines Sch\u00fclers, welche als Voraussetzungen f\u00fcr erfolgreiche Fortschritte auf dem Weg des Jnana Yoga<\/a> zu betrachten sind, und die Zeichen f\u00fcr spirituellen Fortschritt.<\/p>\nEin Zeichen f\u00fcr spirituellen Fortschritt ist das pers\u00f6nliche Wachstum in den vier Eigenschaften \u201eViveka<\/a>\u201c, Unterscheidungskraft, \u201eVairagya\u201c, inneren Wunschlosigkeit, \u201eSam\u0101di\u015bha\u1e6dka\u201c, die sechs edlen Tugenden der Gelassenheit<\/a>, und \u201emumuk\u015bhutva\u201c, die Sehnsucht nach Befreiung.<\/p>\nWie h\u00e4ngen diese vier Eigenschaften zusammen?
\n\u201eMumuk\u015bhutva\u201c entwickelt sich, wenn du \u201eSam\u0101di\u015bha\u1e6dka\u201c und \u201eVairagya\u201c entwickelst und die Gnade<\/a> des Gurus erf\u00e4hrst. Die sechs edlen Tugenden werden letztlich nur dann ihre Fr\u00fcchte tragen und entfalten k\u00f6nnen, wenn sie mit Vairagya und Mumuk\u015bhutva verbunden sind.<\/p>\nDie sechs Tugenden sind \u201eSama<\/a>\u201c, die Ruhe des Geistes, \u201eDamah<\/a>\u201c, die Sinnesbeherrschung, \u201eUparati<\/a>\u201c, die Meiden des Unguten und Zur\u00fcckziehen des Geistes von den Sinnen, \u201eTitiksha<\/a>\u201c, das Aushalten von Leiden und ung\u00fcnstigen Umst\u00e4nden, \u201eShraddha<\/a>\u201c, tiefes Vertrauen, und \u201eSamadhana<\/a>\u201c, meditative Versenkung.<\/p>\nShankaracharya betrachtet von diesen sechs Tugenden insbesonders \u201eSama\u201c. \u201eSamadhi\u201c hei\u00dft \u00fcbersetzt \u201eGem\u00fctsruhe und die anderen\u201c. \u201eAdi\u201c bedeutet \u201eund so weiter\u201c, \u201esama\u201c ist \u201eGem\u00fctsruhe\u201c.
\nDie Gelassenheit und Gem\u00fctsruhe kann ihre Fr\u00fcchte nur tragen, wenn sie mit \u201eVairaga\u201c und \u201eMumuk\u015bhutva\u201c.
\nStatt einer echten Gem\u00fctsruhe, gibt es auch die Gleichg\u00fcltigkeit im Sinne von \u201eWurschtigkeit\u201c, bei der alles egal ist. Das meint Shankara<\/a> nat\u00fcrlich nicht. Krishna<\/a> sagt in der Bhagavad Gita<\/a>: \u201eYoga<\/a> hei\u00dft nicht, ohne Feuer zu sein.\u201c Sondern im Gegenteil – Wir haben inneres Feuer, um Gutes<\/a> zu bewirken, das Rechte zu tun und letztendlich das inneres Feuer der Sehnsucht nach Befreiung, Mumuk\u015bhutva.<\/p>\nGleichzeitig ist \u201eVairagya\u201c ein inneres losgel\u00f6st sein von allem \u00c4u\u00dferen.
\n\u201eSama\u201c ist nicht eine Ruhe des Geistes, die kommt, weil wir nicht gen\u00fcgend engagiert sind oder weil wir irgendwo kapitulieren haben. \u201eSama\u201c ist keine Resignation. Sondern \u201eSama\u201c kommt aus einer Erkenntnis<\/a> der Defekte eines \u00e4u\u00dferen gelebten Lebens, \u201eVairagya\u201c, und aus der tiefen Sehnsucht nach Befreiung, \u201eMumuk\u015bhutva\u201c.<\/p>\n\u201eSama\u201c kommt, wenn wir uns einerseits auf das H\u00f6chste ausrichten und vom innerlichen Standpunkt der h\u00f6chsten Wirklichkeit bewusst machen, was als Richtiges zu tun ist, und indem wir uns andererseits von Begrenzten l\u00f6sen. Du erreichst demnach Ruhe des Geistes, indem du dich sehnst nach der h\u00f6chsten Befreiung<\/a> und dich l\u00f6st vom Begrenzten.<\/p>\n\u00dcbe das Losl\u00f6sen vom Beschr\u00e4nkten und das Ausrichten auf das Ewige am heutigen oder am morgigen Tag.<\/p>\n\n<\/div>
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Nur wenn Verhaftungslosigkeit<\/a>, \u201eVairagya<\/a>\u201c, und die Sehnsucht<\/a> nach Befreiung \u201emumuk\u015bhutva\u201c stark sind, k\u00f6nnen sich auch die sechs Tugenden, \u201eSam\u0101di\u015bha\u1e6dkam\u201c, entfalten und Fr\u00fcchte bringen.<\/p>\n Im ersten Teil des Viveka Chudamani spricht Shankaracharya<\/a> \u00fcber die Eigenschaften eines Sch\u00fclers, welche als Voraussetzungen f\u00fcr erfolgreiche Fortschritte auf dem Weg des Jnana Yoga<\/a> zu betrachten sind, und die Zeichen f\u00fcr spirituellen Fortschritt.<\/p>\n Ein Zeichen f\u00fcr spirituellen Fortschritt ist das pers\u00f6nliche Wachstum in den vier Eigenschaften \u201eViveka<\/a>\u201c, Unterscheidungskraft, \u201eVairagya\u201c, inneren Wunschlosigkeit, \u201eSam\u0101di\u015bha\u1e6dka\u201c, die sechs edlen Tugenden der Gelassenheit<\/a>, und \u201emumuk\u015bhutva\u201c, die Sehnsucht nach Befreiung.<\/p>\n Wie h\u00e4ngen diese vier Eigenschaften zusammen? Die sechs Tugenden sind \u201eSama<\/a>\u201c, die Ruhe des Geistes, \u201eDamah<\/a>\u201c, die Sinnesbeherrschung, \u201eUparati<\/a>\u201c, die Meiden des Unguten und Zur\u00fcckziehen des Geistes von den Sinnen, \u201eTitiksha<\/a>\u201c, das Aushalten von Leiden und ung\u00fcnstigen Umst\u00e4nden, \u201eShraddha<\/a>\u201c, tiefes Vertrauen, und \u201eSamadhana<\/a>\u201c, meditative Versenkung.<\/p>\n Shankaracharya betrachtet von diesen sechs Tugenden insbesonders \u201eSama\u201c. \u201eSamadhi\u201c hei\u00dft \u00fcbersetzt \u201eGem\u00fctsruhe und die anderen\u201c. \u201eAdi\u201c bedeutet \u201eund so weiter\u201c, \u201esama\u201c ist \u201eGem\u00fctsruhe\u201c. Gleichzeitig ist \u201eVairagya\u201c ein inneres losgel\u00f6st sein von allem \u00c4u\u00dferen. \u201eSama\u201c kommt, wenn wir uns einerseits auf das H\u00f6chste ausrichten und vom innerlichen Standpunkt der h\u00f6chsten Wirklichkeit bewusst machen, was als Richtiges zu tun ist, und indem wir uns andererseits von Begrenzten l\u00f6sen. Du erreichst demnach Ruhe des Geistes, indem du dich sehnst nach der h\u00f6chsten Befreiung<\/a> und dich l\u00f6st vom Begrenzten.<\/p>\n \u00dcbe das Losl\u00f6sen vom Beschr\u00e4nkten und das Ausrichten auf das Ewige am heutigen oder am morgigen Tag.<\/p>\n\n<\/div>
\n\u201eMumuk\u015bhutva\u201c entwickelt sich, wenn du \u201eSam\u0101di\u015bha\u1e6dka\u201c und \u201eVairagya\u201c entwickelst und die Gnade<\/a> des Gurus erf\u00e4hrst. Die sechs edlen Tugenden werden letztlich nur dann ihre Fr\u00fcchte tragen und entfalten k\u00f6nnen, wenn sie mit Vairagya und Mumuk\u015bhutva verbunden sind.<\/p>\n
\nDie Gelassenheit und Gem\u00fctsruhe kann ihre Fr\u00fcchte nur tragen, wenn sie mit \u201eVairaga\u201c und \u201eMumuk\u015bhutva\u201c.
\nStatt einer echten Gem\u00fctsruhe, gibt es auch die Gleichg\u00fcltigkeit im Sinne von \u201eWurschtigkeit\u201c, bei der alles egal ist. Das meint Shankara<\/a> nat\u00fcrlich nicht. Krishna<\/a> sagt in der Bhagavad Gita<\/a>: \u201eYoga<\/a> hei\u00dft nicht, ohne Feuer zu sein.\u201c Sondern im Gegenteil – Wir haben inneres Feuer, um Gutes<\/a> zu bewirken, das Rechte zu tun und letztendlich das inneres Feuer der Sehnsucht nach Befreiung, Mumuk\u015bhutva.<\/p>\n
\n\u201eSama\u201c ist nicht eine Ruhe des Geistes, die kommt, weil wir nicht gen\u00fcgend engagiert sind oder weil wir irgendwo kapitulieren haben. \u201eSama\u201c ist keine Resignation. Sondern \u201eSama\u201c kommt aus einer Erkenntnis<\/a> der Defekte eines \u00e4u\u00dferen gelebten Lebens, \u201eVairagya\u201c, und aus der tiefen Sehnsucht nach Befreiung, \u201eMumuk\u015bhutva\u201c.<\/p>\nAudio<\/h2>\n
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