\n\u092e\u0930\u094c \u0938\u0932\u093f\u0932\u0935\u0924\u094d\u0924\u0924\u094d\u0930 \u0936\u092e\u093e\u0926\u0947\u0930\u094d\u092d\u093e\u0928\u092e\u093e\u0924\u094d\u0930\u0924\u093e || \u0969\u0966 ||<\/span><\/p>\n
etayor mandata yatra viraktatva-mumuksayoh |
\nmarau salila-vat tatra shamader bhana-matrata || 30 ||<\/p>\n
Wort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n\n- etayo\u1e25 : dieser beiden (Etad<\/a>)<\/li>\n
- mandat\u0101 : das schwache Ausgepr\u00e4gtsein („Schwachsein“ besteht, Mandata<\/a>)<\/li>\n
- yatra : bei wem (Yatra<\/a>)<\/li>\n
- viraktatva-mumuk\u1e63ayo\u1e25 : der Gleichg\u00fcltigkeit (\u201eLeidenschaftslosigkeit\u201c, Viraktatva<\/a>) und des Trachtens nach Erl\u00f6sung (Mumuksha<\/a>)<\/li>\n
- marau : in der W\u00fcste (Maru<\/a>)<\/li>\n
- salila-vat : wie (die Illusion von, Vat<\/a>) Wasser (Salila<\/a>)<\/li>\n
- tatra : bei dem (Tatra<\/a>)<\/li>\n
- \u015bam\u0101de\u1e25 : Gem\u00fctsruhe (Shama<\/a>) usw. (Adi<\/a>)<\/li>\n
- bh\u0101na-m\u0101trat\u0101 : sind ein blo\u00dfer (Matra<\/a>) Schein (Bhana<\/a>)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 || 30 ||<\/li>\n<\/ul>\n\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nShankara<\/a> erkl\u00e4rt, dass die Ruhe des Geistes kein Selbstzweck ist. Die Ruhe des Geistes reicht nicht aus, sondern es soll tiefer gehen. Die Ruhe<\/a> des Geistes ist nur ein Mittel f\u00fcr die Befreiung<\/a>.
\nDabei gilt es, die lange Philosphiegeschichte zu ber\u00fccksichtigen. Bei vielen Philosophen ist die Ruhe des Geistes, Gelassenheit<\/a> wichtig.<\/p>\nDas findet man nicht nur im alten Indien, sondern auch im alten Griechenland, zum Beispiel bei den Stoikern, welche die stoische Ruhe kultivieren wollten. Nach ihrer These, der Stoa, geht es darum, aus der eigenen W\u00fcrde heraus sich nicht abh\u00e4ngig zu machen von den Wechself\u00e4llen des Lebens und den Launen der anderen. Es ist es nicht wert, sich \u00fcber Dinge aufzuregen.<\/p>\n
Bei den Stoikern war die Ruhe des Geistes ein Selbstzweck. Die Stoiker gingen zus\u00e4tzlich noch der Pflichtethik nach: \u201eTue das gr\u00f6\u00dftm\u00f6gliche Gute und lasse deinen Geist<\/a> nicht von \u00e4u\u00dferen Wechself\u00e4llen beeinflusst werden.\u201c Somit sind die Ruhe des Geistes, Gelassenheit und das Pflichtbewusstsein die zwei Grundlagen der Stoa – einer bestimmten Philosophie.<\/p>\nBei den Epikureern, die Anh\u00e4nger der Lehre Epikurs, ging es auf der einen Seite um das Genie\u00dfen, aber der Genuss sollte mit einer Ruhe des Geistes verbunden sein.
\nAuch Aristoteles propagierte die Ruhe des Geistes. Und den Kynikern ging es ebenfalls um Ruhe. Selbst Diogenes wertsch\u00e4tzte eine gewisse Ruhe und Unabh\u00e4ngigkeit von \u00e4u\u00dferen Umst\u00e4nden, zum Beispiel was andere sagen.<\/p>\n
Das sind alles Beispiele, bei denen es um Gelassenheit und Ruhe geht und welche nicht notwendigerweise mit Spiritualit\u00e4t<\/a> verbunden werden.
\nShankaracharya<\/a> kannte Philosophen, denen es ebenfalls um die Ruhe des Geistes ging, und betonte in diesem Zusammenhang: \u201eDie Ruhe des Geistes ist kein Selbstzweck.\u201c Denn es geht um mehr und nicht nur darum, ruhig zu sein. Wir wollen die Gottverwirklichung<\/a> erreichen. \u201eEntwickle auch Verhaftungslosigkeit<\/a> und den Wunsch nach Befreiung. Wenn du dies nicht hast, ist die Ruhe des Geistes nur ein Trugbild des Wassers in der W\u00fcste.\u201c Trugbild bedeutet in diesem Sinne \u201eSelbstt\u00e4uschung\u201c – Wenn du zwar eine Weile die Ruhe des Geistes entwickelst, aber etwas, mit dem du dich identifiziert, schief oder kaputt geht, du bedroht wirst, wird der Geist pl\u00f6tzlich in der Unruhe ausbrechen.<\/p>\nWenn deine Ruhe des Geistes nur durch ein gewisses Training hervorgeht, ist dein Geist vielleicht irgendwann gewisserma\u00dfen ruhig, aber sobald du in der Essenz deines Wesens ersch\u00fcttert wirst, verschwindet die Ruhe des Geistes wieder.<\/p>\n
Das bedeutet die Ruhe des Geistes ist wie ein Trugbild und kann jederzeit weggenommen werden.<\/p>\n
Das ist der eine Aspekt.<\/p>\n
Als Zweites bringt es keine Fr\u00fcchte. Die Ruhe des Geistes ist kein Selbstzweck. Angenommen jemand lernt mit einer gewissen Situation auszukommen und versp\u00fcrt dadurch eine Zufriedenheit<\/a>. Aber das ist nicht der Sinn. Die Ruhe des Geistes muss f\u00fcr etwas sein. Nat\u00fcrlich k\u00f6nntest du sagen, dass du dich f\u00fcr eine bessere Gesellschaft einsetzten m\u00f6chtest. Daf\u00fcr musst du dich von deinen Emotionen l\u00f6sen und mit Menschen zusammenarbeiten, mit denen du nicht gut auskommst. Du musst lernen, dich f\u00fcr die gute Sache einzusetzen, auch wenn vieles schief geht. Aber auch das reicht nicht aus. Shankara<\/a> sagt: \u201eEs gilt, \u201eAtman Jnana\u201c, das Wissen des Selbst, zu bekommen. Daf\u00fcr gilt es, die Ruhe des Geistes, Vairagya und Mumuk\u015bhutva zu kultivieren.\u201c Diese drei braucht es und dann kannst du nach dem H\u00f6chsten streben.<\/p>\nShankara spricht nachher in den Versen der Viveka Chudamani noch ausf\u00fchrlicher \u00fcber Viveka<\/a>. Es gibt zwar die vier Eigenschaften Viveka, Vairagya, Sam\u0101di\u015bha\u1e6dkam und mumuk\u015bhutva, aber vor allem die Eigenschaft Viveka wird Shankaracharya noch genauer betrachten. Daher liegt zun\u00e4chst der Fokus auf den drei Eigenschaften Vairagya, Sam\u0101di\u015bha\u1e6dkam und mumuk\u015bhutva. Die drei bedingen einander und geh\u00f6ren zusammen. Wenn diese drei erf\u00fcllt sind, dann bist du bereit, Viveka weiter zu kultivieren.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nShankara<\/a> erkl\u00e4rt, dass die Ruhe des Geistes kein Selbstzweck ist. Die Ruhe des Geistes reicht nicht aus, sondern es soll tiefer gehen. Die Ruhe<\/a> des Geistes ist nur ein Mittel f\u00fcr die Befreiung<\/a>.
\nDabei gilt es, die lange Philosphiegeschichte zu ber\u00fccksichtigen. Bei vielen Philosophen ist die Ruhe des Geistes, Gelassenheit<\/a> wichtig.<\/p>\nDas findet man nicht nur im alten Indien, sondern auch im alten Griechenland, zum Beispiel bei den Stoikern, welche die stoische Ruhe kultivieren wollten. Nach ihrer These, der Stoa, geht es darum, aus der eigenen W\u00fcrde heraus sich nicht abh\u00e4ngig zu machen von den Wechself\u00e4llen des Lebens und den Launen der anderen. Es ist es nicht wert, sich \u00fcber Dinge aufzuregen.<\/p>\n
Bei den Stoikern war die Ruhe des Geistes ein Selbstzweck. Die Stoiker gingen zus\u00e4tzlich noch der Pflichtethik nach: \u201eTue das gr\u00f6\u00dftm\u00f6gliche Gute und lasse deinen Geist<\/a> nicht von \u00e4u\u00dferen Wechself\u00e4llen beeinflusst werden.\u201c Somit sind die Ruhe des Geistes, Gelassenheit und das Pflichtbewusstsein die zwei Grundlagen der Stoa – einer bestimmten Philosophie.<\/p>\nBei den Epikureern, die Anh\u00e4nger der Lehre Epikurs, ging es auf der einen Seite um das Genie\u00dfen, aber der Genuss sollte mit einer Ruhe des Geistes verbunden sein.
\nAuch Aristoteles propagierte die Ruhe des Geistes. Und den Kynikern ging es ebenfalls um Ruhe. Selbst Diogenes wertsch\u00e4tzte eine gewisse Ruhe und Unabh\u00e4ngigkeit von \u00e4u\u00dferen Umst\u00e4nden, zum Beispiel was andere sagen.<\/p>\n
Das sind alles Beispiele, bei denen es um Gelassenheit und Ruhe geht und welche nicht notwendigerweise mit Spiritualit\u00e4t<\/a> verbunden werden.
\nShankaracharya<\/a> kannte Philosophen, denen es ebenfalls um die Ruhe des Geistes ging, und betonte in diesem Zusammenhang: \u201eDie Ruhe des Geistes ist kein Selbstzweck.\u201c Denn es geht um mehr und nicht nur darum, ruhig zu sein. Wir wollen die Gottverwirklichung<\/a> erreichen. \u201eEntwickle auch Verhaftungslosigkeit<\/a> und den Wunsch nach Befreiung. Wenn du dies nicht hast, ist die Ruhe des Geistes nur ein Trugbild des Wassers in der W\u00fcste.\u201c Trugbild bedeutet in diesem Sinne \u201eSelbstt\u00e4uschung\u201c – Wenn du zwar eine Weile die Ruhe des Geistes entwickelst, aber etwas, mit dem du dich identifiziert, schief oder kaputt geht, du bedroht wirst, wird der Geist pl\u00f6tzlich in der Unruhe ausbrechen.<\/p>\nWenn deine Ruhe des Geistes nur durch ein gewisses Training hervorgeht, ist dein Geist vielleicht irgendwann gewisserma\u00dfen ruhig, aber sobald du in der Essenz deines Wesens ersch\u00fcttert wirst, verschwindet die Ruhe des Geistes wieder.<\/p>\n
Das bedeutet die Ruhe des Geistes ist wie ein Trugbild und kann jederzeit weggenommen werden.<\/p>\n
Das ist der eine Aspekt.<\/p>\n
Als Zweites bringt es keine Fr\u00fcchte. Die Ruhe des Geistes ist kein Selbstzweck. Angenommen jemand lernt mit einer gewissen Situation auszukommen und versp\u00fcrt dadurch eine Zufriedenheit<\/a>. Aber das ist nicht der Sinn. Die Ruhe des Geistes muss f\u00fcr etwas sein. Nat\u00fcrlich k\u00f6nntest du sagen, dass du dich f\u00fcr eine bessere Gesellschaft einsetzten m\u00f6chtest. Daf\u00fcr musst du dich von deinen Emotionen l\u00f6sen und mit Menschen zusammenarbeiten, mit denen du nicht gut auskommst. Du musst lernen, dich f\u00fcr die gute Sache einzusetzen, auch wenn vieles schief geht. Aber auch das reicht nicht aus. Shankara<\/a> sagt: \u201eEs gilt, \u201eAtman Jnana\u201c, das Wissen des Selbst, zu bekommen. Daf\u00fcr gilt es, die Ruhe des Geistes, Vairagya und Mumuk\u015bhutva zu kultivieren.\u201c Diese drei braucht es und dann kannst du nach dem H\u00f6chsten streben.<\/p>\nShankara spricht nachher in den Versen der Viveka Chudamani noch ausf\u00fchrlicher \u00fcber Viveka<\/a>. Es gibt zwar die vier Eigenschaften Viveka, Vairagya, Sam\u0101di\u015bha\u1e6dkam und mumuk\u015bhutva, aber vor allem die Eigenschaft Viveka wird Shankaracharya noch genauer betrachten. Daher liegt zun\u00e4chst der Fokus auf den drei Eigenschaften Vairagya, Sam\u0101di\u015bha\u1e6dkam und mumuk\u015bhutva. Die drei bedingen einander und geh\u00f6ren zusammen. Wenn diese drei erf\u00fcllt sind, dann bist du bereit, Viveka weiter zu kultivieren.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Shankara<\/a> erkl\u00e4rt, dass die Ruhe des Geistes kein Selbstzweck ist. Die Ruhe des Geistes reicht nicht aus, sondern es soll tiefer gehen. Die Ruhe<\/a> des Geistes ist nur ein Mittel f\u00fcr die Befreiung<\/a>. Das findet man nicht nur im alten Indien, sondern auch im alten Griechenland, zum Beispiel bei den Stoikern, welche die stoische Ruhe kultivieren wollten. Nach ihrer These, der Stoa, geht es darum, aus der eigenen W\u00fcrde heraus sich nicht abh\u00e4ngig zu machen von den Wechself\u00e4llen des Lebens und den Launen der anderen. Es ist es nicht wert, sich \u00fcber Dinge aufzuregen.<\/p>\n Bei den Stoikern war die Ruhe des Geistes ein Selbstzweck. Die Stoiker gingen zus\u00e4tzlich noch der Pflichtethik nach: \u201eTue das gr\u00f6\u00dftm\u00f6gliche Gute und lasse deinen Geist<\/a> nicht von \u00e4u\u00dferen Wechself\u00e4llen beeinflusst werden.\u201c Somit sind die Ruhe des Geistes, Gelassenheit und das Pflichtbewusstsein die zwei Grundlagen der Stoa – einer bestimmten Philosophie.<\/p>\n Bei den Epikureern, die Anh\u00e4nger der Lehre Epikurs, ging es auf der einen Seite um das Genie\u00dfen, aber der Genuss sollte mit einer Ruhe des Geistes verbunden sein. Das sind alles Beispiele, bei denen es um Gelassenheit und Ruhe geht und welche nicht notwendigerweise mit Spiritualit\u00e4t<\/a> verbunden werden. Wenn deine Ruhe des Geistes nur durch ein gewisses Training hervorgeht, ist dein Geist vielleicht irgendwann gewisserma\u00dfen ruhig, aber sobald du in der Essenz deines Wesens ersch\u00fcttert wirst, verschwindet die Ruhe des Geistes wieder.<\/p>\n Das bedeutet die Ruhe des Geistes ist wie ein Trugbild und kann jederzeit weggenommen werden.<\/p>\n Das ist der eine Aspekt.<\/p>\n Als Zweites bringt es keine Fr\u00fcchte. Die Ruhe des Geistes ist kein Selbstzweck. Angenommen jemand lernt mit einer gewissen Situation auszukommen und versp\u00fcrt dadurch eine Zufriedenheit<\/a>. Aber das ist nicht der Sinn. Die Ruhe des Geistes muss f\u00fcr etwas sein. Nat\u00fcrlich k\u00f6nntest du sagen, dass du dich f\u00fcr eine bessere Gesellschaft einsetzten m\u00f6chtest. Daf\u00fcr musst du dich von deinen Emotionen l\u00f6sen und mit Menschen zusammenarbeiten, mit denen du nicht gut auskommst. Du musst lernen, dich f\u00fcr die gute Sache einzusetzen, auch wenn vieles schief geht. Aber auch das reicht nicht aus. Shankara<\/a> sagt: \u201eEs gilt, \u201eAtman Jnana\u201c, das Wissen des Selbst, zu bekommen. Daf\u00fcr gilt es, die Ruhe des Geistes, Vairagya und Mumuk\u015bhutva zu kultivieren.\u201c Diese drei braucht es und dann kannst du nach dem H\u00f6chsten streben.<\/p>\n Shankara spricht nachher in den Versen der Viveka Chudamani noch ausf\u00fchrlicher \u00fcber Viveka<\/a>. Es gibt zwar die vier Eigenschaften Viveka, Vairagya, Sam\u0101di\u015bha\u1e6dkam und mumuk\u015bhutva, aber vor allem die Eigenschaft Viveka wird Shankaracharya noch genauer betrachten. Daher liegt zun\u00e4chst der Fokus auf den drei Eigenschaften Vairagya, Sam\u0101di\u015bha\u1e6dkam und mumuk\u015bhutva. Die drei bedingen einander und geh\u00f6ren zusammen. Wenn diese drei erf\u00fcllt sind, dann bist du bereit, Viveka weiter zu kultivieren.<\/p>\n\n<\/div>
\nDabei gilt es, die lange Philosphiegeschichte zu ber\u00fccksichtigen. Bei vielen Philosophen ist die Ruhe des Geistes, Gelassenheit<\/a> wichtig.<\/p>\n
\nAuch Aristoteles propagierte die Ruhe des Geistes. Und den Kynikern ging es ebenfalls um Ruhe. Selbst Diogenes wertsch\u00e4tzte eine gewisse Ruhe und Unabh\u00e4ngigkeit von \u00e4u\u00dferen Umst\u00e4nden, zum Beispiel was andere sagen.<\/p>\n
\nShankaracharya<\/a> kannte Philosophen, denen es ebenfalls um die Ruhe des Geistes ging, und betonte in diesem Zusammenhang: \u201eDie Ruhe des Geistes ist kein Selbstzweck.\u201c Denn es geht um mehr und nicht nur darum, ruhig zu sein. Wir wollen die Gottverwirklichung<\/a> erreichen. \u201eEntwickle auch Verhaftungslosigkeit<\/a> und den Wunsch nach Befreiung. Wenn du dies nicht hast, ist die Ruhe des Geistes nur ein Trugbild des Wassers in der W\u00fcste.\u201c Trugbild bedeutet in diesem Sinne \u201eSelbstt\u00e4uschung\u201c – Wenn du zwar eine Weile die Ruhe des Geistes entwickelst, aber etwas, mit dem du dich identifiziert, schief oder kaputt geht, du bedroht wirst, wird der Geist pl\u00f6tzlich in der Unruhe ausbrechen.<\/p>\nAudio<\/h2>\n
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