\n\u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e\u0923\u094d\u092f\u0941\u092a\u0930\u0924\u0903 \u0936\u093e\u0928\u094d\u0924\u094b \u0928\u093f\u0930\u093f\u0928\u094d\u0927\u0928 \u0907\u0935\u093e\u0928\u0932\u0903 |
\n\u0905\u0939\u0947\u0924\u0941\u0915\u0926\u092f\u093e\u0938\u093f\u0928\u094d\u0927\u0941\u0930\u094d\u092c\u0928\u094d\u0927\u0941\u0930\u093e\u0928\u092e\u0924\u093e\u0902 \u0938\u0924\u093e\u092e\u094d || \u0969\u0969 ||<\/span><\/p>\n
shrotriyo’vrijino’kama-hato yo brahma-vittamah |
\nbrahmany uparatah shanto nirindhana ivanalah |
\nahetuka-daya-sindhur bandhur anamatam satam || 33 ||<\/p>\n
Wort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n\n- \u015brotriya\u1e25 : gelehrt, mit den Veden vertraut (Shrotriya<\/a>)<\/li>\n
- av\u1e5bjina\u1e25 : nicht tr\u00fcgerisch, ohne Hinterlist (Avrijina<\/a>)<\/li>\n
- ak\u0101ma-hata\u1e25 : frei von Begierden (Akamahata<\/a>)<\/li>\n
- ya\u1e25 : einer, der (Yad<\/a>)<\/li>\n
- brahma-vit-tama\u1e25 : ein vorz\u00fcglicher (\u201ebester\u201c, -tama<\/a>) unter den Kennern des Absoluten (Brahmavid<\/a>)<\/li>\n
- brahma\u1e47i : im Absoluten (Brahman<\/a>)<\/li>\n
- uparata\u1e25 : verschwunden (Uparata<\/a>)<\/li>\n
- \u015b\u0101nta\u1e25 : innerlich still, friedvoll (Shanta<\/a>)<\/li>\n
- nirindhana\u1e25 : das\u00a0durch keinen Brennstoff mehr gen\u00e4hrt wird (Nirindhana<\/a>)<\/li>\n
- iva: wie (Iva<\/a>)<\/li>\n
- anala\u1e25 : ein Feuer (Anala<\/a>)<\/li>\n
- ahetuka-day\u0101-sindhu\u1e25 : ein Ozean (Sindhu<\/a>) grundlosen (Ahetuka<\/a>) Mitgef\u00fchls (Daya<\/a>)<\/li>\n
- bandhu\u1e25 : ein Freund (Bandhu<\/a>)<\/li>\n
- \u0101namat\u0101m : der sich ihm zuneigenden (\u0101 + nam<\/a>)<\/li>\n
- sat\u0101m : Aufrichtigen („Guten“, Sat<\/a>)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 || 33 ||<\/li>\n<\/ul>\n\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nMit dem 33. Vers beginnt der zweite Teil des Viveka Chudamani und der vorherige Vers 32 kann als \u00dcbergang betrachtet werden. Die ersten 32 Verse beschreiben die Grundlagen und beantworteten die Fragen: \u201eWer ist bereit, h\u00f6chstes Wissen zu empfangen, welche Voraussetzungen sollst du entwickeln, welche Eigenschaften kultivieren, um von den Lehrern des Jnana Yoga<\/a>, des Vedanta<\/a> zu profitieren?\u201c<\/p>\nIm zweiten Teil wird die Frage betrachtet: \u201eWelche Eigenschaften muss ein Lehrer haben, damit du zu ihm gehen kannst?\u201c<\/p>\n
Es gibt nat\u00fcrlich nicht nur gro\u00dfe, sondern auch scheinheilige Lehrer. Daher ist f\u00fcr einen Sch\u00fcler auch wichtig zu einem richtigen Lehrer zu gehen, der die Schriften<\/a> versteht, \u201e\u015brotriya\u201c.
\nDie Schriften sind wichtig. Wenn du im Vedanta zu einem Lehrer gehst, der dich unterrichten soll, damit du auf dem Weg<\/a> des Vedanta voranschreitest, dann sollte der Meister<\/a> die Schriften kennen.
\nDu kannst dies pr\u00fcfen und den Meister fragen, ob er die Bhagavad Gita<\/a>, die Upanishaden<\/a>, Brahma Sutra<\/a>, die Schriften von Shankaracharya<\/a> kennt. Das ist das Mindeste, was ein Meister des Vedantas kennen sollte.
\nFalls er diese Schriften nicht kennt, scheint er nicht sehr geeignet zu sein f\u00fcr Vedanta Unterricht.<\/p>\nAls zweite Eigenschaft eines Lehrers steht im 33. Vers \u201efrei von S\u00fcnden\u201c.
\nWas bedeutet \u201efrei von S\u00fcnden\u201c? \u2013 av\u1e5bjina\u1e25 bedeutet eigentlich nicht \u201efrei von S\u00fcnden\u201c, sondern \u201eohne Hinterlist\u201c. Der Meister ist nicht tr\u00fcgerisch, kein Scheinheiliger. Er verlangt nicht das von anderen, was er nicht von sich verlangt. Er gibt nicht vor zu sein, was er nicht ist.
\nAngenommen du h\u00f6rst von einem Swami<\/a>, dass er alle m\u00f6glichen, komischen Dinge tut. Dann stimmt etwas nicht. Pr\u00fcfe daher, bevor du bei einem Meister viel lernst.
\nJe h\u00f6her der Anspruch des Meisters ist, umso perfekter muss er selbst sein. Wenn ein Meister sagt, dass er auch noch auf dem spirituellen Weg ist, wirst du ihm eher Fehler verzeihen k\u00f6nnen.
\nSei vor allem ein bisschen vorsichtiger bei jemanden, von dem gesagt wird, dass er die Gottverwirklichung<\/a> erreicht hat. Wenn du keinen selbstverwirklichen Meister findest, dann gehe wenigstens zu jemanden, der offen ist und nicht vorgibt verwirklicht zu sein.<\/p>\nDas dritte Charakteristikum ist \u201eakamahatha\u201c und bedeutet \u00fcbersetzt \u201ejemand, der frei ist von Begierden\u201c. Nat\u00fcrlich hat jeder Mensch<\/a> bestimmte W\u00fcnsche. Das geh\u00f6rt zum Menschsein dazu und geht damit einher, dass man einen K\u00f6rper<\/a> hat.
\nAuch die gro\u00dfen Gottverwirklichten Meister wie Ramakrishna<\/a> oder Ramana Maharishi<\/a> hatten ihre Lieblingsspeise.
\nAllerdings waren sie nicht daran verhaftet. Wenn du ein Meister hast, der g\u00e4nzlich aus dem Gleichgewicht kommt, nur weil er nicht bekommt, was er gerne h\u00e4tte, l\u00e4sst vermuten, dass etwas nicht stimmt.
\n\u201eakamahatha\u201c \u2013 \u201eJemand, der zwar vielleicht die eine oder andere Begierde hat, aber nicht von seinen Begierden beherrscht wird und sich davon frei machen kann\u201c.<\/p>\nExkurs: Erz\u00e4hlung \u00fcber Swami Vishnu<\/a> \u2013 \u201eakamahatha\u201c<\/p>\nMitte der 80er Jahre habe ich einen Yogazentrum in Paris geleitet und mein Meister Swami Vishnu kam dort zu Besuch. Auf meine Frage, ob man etwas Besonderes f\u00fcr den Meister tun k\u00f6nnte, antwortete seine Assistentin, dass er gerne Idli und Papadam und au\u00dferdem Pakora und Masala Dosa mag.
\nIch kannte diese indische Gerichte nicht und auch kein anderer im Zentrum wusste etwas dazu. Der Meister will es, also mussten wir es besorgen und sind sogar zu einem indischen Restaurant gegangen. Dort wurde uns gesagt, dass diese Gerichte s\u00fcdindisch klingen w\u00fcrden und sie nicht weiterhelfen k\u00f6nnten.
\nDamals gab es noch kein Internet, nur Gelbe Seiten und in Paris gab es nur nordindische Restaurants. Schlie\u00dflich gelang es uns, doch jemanden aus S\u00fcdindien zu finden, welcher mit gro\u00dfer Hingabe<\/a> das Essen f\u00fcr den gro\u00dfartigen Swami Vishnu gekocht. Als der Meister kam, waren wir ganz stolz, dass wir das gro\u00dfartige Essen organisiert hatten. Als Swami Vishnu das Essen sah, lachte er und sagte: \u201eIch bin sehr gl\u00fccklich, dass ihr mir dieses Essen zubereitet habt. Ich liebe dieses Essen. Kennt ihr dieses Gericht?\u201c Wir antworteten, dass wir dieses Essen nicht kennen w\u00fcrden und noch nie gegessen h\u00e4tten. Daraufhin meinte Swami Vishnu: \u201eIhr m\u00fcsst alle etwas haben.\u201c
\nDanach hat er alles an uns verteilt und uns fast gedr\u00e4ngt, dass wir es essen m\u00fcssten.
\nF\u00fcr ihn selbst blieben anschlie\u00dfend nur noch ein halber Egli und eine kleine Ecke Masala Dosa \u00fcbrig. Es bereitete ihm so viel Freude<\/a>, dass er uns das Essen anbieten konnte.
\nDadurch merkten wir, dass er das Essen zwar liebte, aber nicht verhaftet war. Es bereitete ihm mehr Freude, sein Essen an andere zu verteilen, als es selbst zu verzehren. Das ist ein Beispiel daf\u00fcr, dass ein Meister W\u00fcnsche haben mag, aber nicht daran verhaftet ist. Und im Zweifelsfall macht es ihm mehr Freude, andere gl\u00fccklich zu machen, als selbst das zu bekommen, was er will.<\/p>\nWeiter sagt Shankara im 33. Vers \u201ebrahmavittama\u1e25\u201c \u2013 \u201etama\u1e25\u201c hei\u00dft \u00fcbersetzt \u201eder Beste\u201c. In \u201ebrahmavittama\u1e25\u201c beinhaltet \u201eutamah\u201c, \u201eder Beste\u201c.
\nEr ist der Beste unter den Kennern des Absoluten. Dieses Charakteristikum k\u00f6nnen wir zun\u00e4chst nicht beurteilen. Du musst selber Meister sein, um einen anderen beurteilen zu k\u00f6nnen. Pr\u00fcfe, ob derjenige, den du als ein Meister ansiehst, \u00fcber Brahman<\/a> spricht und dar\u00fcber etwas wei\u00df und nicht nur verwirklicht ist, sondern auch logisch erkl\u00e4ren kann.
\nEr ist \u201ebrahma\u1e47y uparata\u1e25\u201c \u2013 \u201eim Absoluten verschwunden, er ist im Brahman\u201c.
\nEr kann in der Meditation<\/a> tief gehen und die Einheit mit Brahman erfahren.
\nEr ist \u201e\u015b\u0101nta\u201c \u2013 \u201einnerlich still und friedvoll\u201c.
\nDas wirst du auch in seiner Gegenwart bemerken. Gro\u00dfe Meister strahlenden Frieden<\/a> aus. In ihrer Gegenwart erf\u00e4hrst du tiefen Frieden.
\n\u201enirindhana\u201c \u2013 \u201eEr wird durch keinen Brennstoff gen\u00e4hrt\u201c. \u201eiv\u0101nala\u1e25\u201c \u2013 \u201eund er ist trotzdem wie ein Feuer\u201c. Ein Meister strahlt Energie<\/a>, Licht<\/a>, Liebe<\/a> aus, ohne dass man ihm Liebe schenken muss. Ein gro\u00dfer Meister ist jemand, der Liebe, Energie, Feuer ausstrahlt, aber daf\u00fcr nichts braucht. Du selbst brauchst vielleicht Liebe von anderen, um Liebe zu geben, und musst vielleicht etwas daf\u00fcr tun. Ein Meister leuchtet aus sich selbst und braucht keinen Brennstoff.<\/p>\nEr ist \u201eahetukaday\u0101sindhur\u201c \u2013 \u201eein Ozean von grundlosem Mitgef\u00fchl\u201c.
\nEin Meister strahlt Liebe und Mitgef\u00fchl<\/a> aus. Er braucht nichts, er strahlt es einfach aus. Somit kannst du auch dieses Mitgef\u00fchl erfahren und ausstrahlen.
\n\u201ebandhur \u0101namat\u0101\u1e41 sat\u0101m\u201c \u2013 Der Meister ist ein Freund, \u201e ein bandhu\u201c, f\u00fcr jeden Aufrichtigen, der sich ihm zuneigt, \u201e\u0101namat\u0101\u1e41 sat\u0101m\u201c.
\nEin Meister ist selbstverst\u00e4ndlich ein Freund f\u00fcr alle und nicht nur der Freund von denjenigen, die sich ihm zuwenden. Wer sich dem Meister zuwendet, sp\u00fcrt in ihm einen Freund.<\/p>\nDas wurde mir immer bewusst, wenn ich mit gro\u00dfen Meistern zusammen war. Zun\u00e4chst hatte ich gro\u00dfe Hochachtung und war sch\u00fcchtern, befangen. Sowie ich begann mit ihnen zu sprechen, f\u00fchlte ich mich ihnen immer sehr nahe. Es brauchte nicht viel, nur ein paar Worte, und ich f\u00fchlte mich vollst\u00e4ndig angenommen. Der Meister ist der Freund<\/a> von allen. Als solchen kannst du ihn sp\u00fcren.<\/p>\nZusammenfassung
\nWenn du also einen Meister suchst, dann suche einen, der mit den Veden<\/a>, Upanishaden, Bhagavad Gita usw. vertraut ist und die Schriften des Yogaweges kennt, den er lehrt, \u201e\u015brotriya\u201c.<\/p>\nZudem sollte der Meister nicht tr\u00fcgerisch sein, sondern ethisch sein. Pr\u00fcfe das.<\/p>\n
Er sollte frei von Begierden und W\u00fcnschen und nicht von ihnen beherrscht sein \u2013 \u201eakamahatha\u201c.<\/p>\n
Er sollte eine Ruhe, Friedfertigkeit und Energie ausstrahlen \u2013 \u201ebrahma\u1e47y uparata\u1e25 \u015b\u0101nto nirindhana iv\u0101nala\u1e25\u201c.<\/p>\n
Und du solltest das Gef\u00fchl haben, mit ihm wie mit einem Freund verbunden zu sein \u2013 \u201ebandhur \u0101namat\u0101\u1e41 sat\u0101m\u201c.<\/p>\n
Das sind die Eigenschaften eines Meisters, von dem du lernen kannst.<\/p>\n
Abschluss
\nDas Viveka Chudamani ist der Grundtext f\u00fcr unsere Yogalehrer-Ausbildung<\/a> bei Yoga Vidya<\/a>. Alle spirituellen Themen in der Yogalehrer-Ausbildung sind durch Viveka Chudamani inspiriert. Viveka Chudamani studieren wir meistens im September im Rahmen einer 9- t\u00e4gigen Yogalehrer-Weiterbildung bei Yoga Vidya Bad Meinberg<\/a>.<\/p>\nViveka Chudamani wird oft in einigen B\u00fcchern unter dem Ausdruck Kronjuwel der Unterscheidung erw\u00e4hnt. Auf unserer Internetseite www.yoga-vidya.de<\/a> findest du das vollst\u00e4ndige Viveka Chudamani mit Sanskrit Text, Devanagari, Umschrift, mit deutscher, Wort- f\u00fcr- Wort \u00dcbersetzung, Kommentar in Audio-, Video. Und Textformat. Damit kannst du Viveka Chudamani in der Tiefe studieren.<\/p>\nUm die Viveka Chudamani zu verstehen, ist ein systematisches Studium von Vedanta hilfreich. Bei Yoga Vidya haben wir eine Reihe von Seminaren zum Thema Vedanta<\/a>. Wenn du auf unsere Internetseiten gehst und dort nach Vedanta Seminare suchst, wirst du f\u00fcndig werden. Wenn Yoga ganz neu f\u00fcr dich ist, ist das Yoga-Meditation-Einf\u00fchrung-Seminar ein gutes Seminar oder die Yoga-Ferienwoche<\/a> und im Anschluss ein Vedanta-Seminar, danach die Yogalehrer-Ausbildung und die Yogalehrer-Weiterbildung<\/a> auf dem Gebiet des Vedanta, und vielleicht sogar die Vedanta-Kursleiterausbildung<\/a> bei www.yoga-vidya.de<\/a><\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nMit dem 33. Vers beginnt der zweite Teil des Viveka Chudamani und der vorherige Vers 32 kann als \u00dcbergang betrachtet werden. Die ersten 32 Verse beschreiben die Grundlagen und beantworteten die Fragen: \u201eWer ist bereit, h\u00f6chstes Wissen zu empfangen, welche Voraussetzungen sollst du entwickeln, welche Eigenschaften kultivieren, um von den Lehrern des Jnana Yoga<\/a>, des Vedanta<\/a> zu profitieren?\u201c<\/p>\nIm zweiten Teil wird die Frage betrachtet: \u201eWelche Eigenschaften muss ein Lehrer haben, damit du zu ihm gehen kannst?\u201c<\/p>\n
Es gibt nat\u00fcrlich nicht nur gro\u00dfe, sondern auch scheinheilige Lehrer. Daher ist f\u00fcr einen Sch\u00fcler auch wichtig zu einem richtigen Lehrer zu gehen, der die Schriften<\/a> versteht, \u201e\u015brotriya\u201c.
\nDie Schriften sind wichtig. Wenn du im Vedanta zu einem Lehrer gehst, der dich unterrichten soll, damit du auf dem Weg<\/a> des Vedanta voranschreitest, dann sollte der Meister<\/a> die Schriften kennen.
\nDu kannst dies pr\u00fcfen und den Meister fragen, ob er die Bhagavad Gita<\/a>, die Upanishaden<\/a>, Brahma Sutra<\/a>, die Schriften von Shankaracharya<\/a> kennt. Das ist das Mindeste, was ein Meister des Vedantas kennen sollte.
\nFalls er diese Schriften nicht kennt, scheint er nicht sehr geeignet zu sein f\u00fcr Vedanta Unterricht.<\/p>\nAls zweite Eigenschaft eines Lehrers steht im 33. Vers \u201efrei von S\u00fcnden\u201c.
\nWas bedeutet \u201efrei von S\u00fcnden\u201c? \u2013 av\u1e5bjina\u1e25 bedeutet eigentlich nicht \u201efrei von S\u00fcnden\u201c, sondern \u201eohne Hinterlist\u201c. Der Meister ist nicht tr\u00fcgerisch, kein Scheinheiliger. Er verlangt nicht das von anderen, was er nicht von sich verlangt. Er gibt nicht vor zu sein, was er nicht ist.
\nAngenommen du h\u00f6rst von einem Swami<\/a>, dass er alle m\u00f6glichen, komischen Dinge tut. Dann stimmt etwas nicht. Pr\u00fcfe daher, bevor du bei einem Meister viel lernst.
\nJe h\u00f6her der Anspruch des Meisters ist, umso perfekter muss er selbst sein. Wenn ein Meister sagt, dass er auch noch auf dem spirituellen Weg ist, wirst du ihm eher Fehler verzeihen k\u00f6nnen.
\nSei vor allem ein bisschen vorsichtiger bei jemanden, von dem gesagt wird, dass er die Gottverwirklichung<\/a> erreicht hat. Wenn du keinen selbstverwirklichen Meister findest, dann gehe wenigstens zu jemanden, der offen ist und nicht vorgibt verwirklicht zu sein.<\/p>\nDas dritte Charakteristikum ist \u201eakamahatha\u201c und bedeutet \u00fcbersetzt \u201ejemand, der frei ist von Begierden\u201c. Nat\u00fcrlich hat jeder Mensch<\/a> bestimmte W\u00fcnsche. Das geh\u00f6rt zum Menschsein dazu und geht damit einher, dass man einen K\u00f6rper<\/a> hat.
\nAuch die gro\u00dfen Gottverwirklichten Meister wie Ramakrishna<\/a> oder Ramana Maharishi<\/a> hatten ihre Lieblingsspeise.
\nAllerdings waren sie nicht daran verhaftet. Wenn du ein Meister hast, der g\u00e4nzlich aus dem Gleichgewicht kommt, nur weil er nicht bekommt, was er gerne h\u00e4tte, l\u00e4sst vermuten, dass etwas nicht stimmt.
\n\u201eakamahatha\u201c \u2013 \u201eJemand, der zwar vielleicht die eine oder andere Begierde hat, aber nicht von seinen Begierden beherrscht wird und sich davon frei machen kann\u201c.<\/p>\nExkurs: Erz\u00e4hlung \u00fcber Swami Vishnu<\/a> \u2013 \u201eakamahatha\u201c<\/p>\nMitte der 80er Jahre habe ich einen Yogazentrum in Paris geleitet und mein Meister Swami Vishnu kam dort zu Besuch. Auf meine Frage, ob man etwas Besonderes f\u00fcr den Meister tun k\u00f6nnte, antwortete seine Assistentin, dass er gerne Idli und Papadam und au\u00dferdem Pakora und Masala Dosa mag.
\nIch kannte diese indische Gerichte nicht und auch kein anderer im Zentrum wusste etwas dazu. Der Meister will es, also mussten wir es besorgen und sind sogar zu einem indischen Restaurant gegangen. Dort wurde uns gesagt, dass diese Gerichte s\u00fcdindisch klingen w\u00fcrden und sie nicht weiterhelfen k\u00f6nnten.
\nDamals gab es noch kein Internet, nur Gelbe Seiten und in Paris gab es nur nordindische Restaurants. Schlie\u00dflich gelang es uns, doch jemanden aus S\u00fcdindien zu finden, welcher mit gro\u00dfer Hingabe<\/a> das Essen f\u00fcr den gro\u00dfartigen Swami Vishnu gekocht. Als der Meister kam, waren wir ganz stolz, dass wir das gro\u00dfartige Essen organisiert hatten. Als Swami Vishnu das Essen sah, lachte er und sagte: \u201eIch bin sehr gl\u00fccklich, dass ihr mir dieses Essen zubereitet habt. Ich liebe dieses Essen. Kennt ihr dieses Gericht?\u201c Wir antworteten, dass wir dieses Essen nicht kennen w\u00fcrden und noch nie gegessen h\u00e4tten. Daraufhin meinte Swami Vishnu: \u201eIhr m\u00fcsst alle etwas haben.\u201c
\nDanach hat er alles an uns verteilt und uns fast gedr\u00e4ngt, dass wir es essen m\u00fcssten.
\nF\u00fcr ihn selbst blieben anschlie\u00dfend nur noch ein halber Egli und eine kleine Ecke Masala Dosa \u00fcbrig. Es bereitete ihm so viel Freude<\/a>, dass er uns das Essen anbieten konnte.
\nDadurch merkten wir, dass er das Essen zwar liebte, aber nicht verhaftet war. Es bereitete ihm mehr Freude, sein Essen an andere zu verteilen, als es selbst zu verzehren. Das ist ein Beispiel daf\u00fcr, dass ein Meister W\u00fcnsche haben mag, aber nicht daran verhaftet ist. Und im Zweifelsfall macht es ihm mehr Freude, andere gl\u00fccklich zu machen, als selbst das zu bekommen, was er will.<\/p>\nWeiter sagt Shankara im 33. Vers \u201ebrahmavittama\u1e25\u201c \u2013 \u201etama\u1e25\u201c hei\u00dft \u00fcbersetzt \u201eder Beste\u201c. In \u201ebrahmavittama\u1e25\u201c beinhaltet \u201eutamah\u201c, \u201eder Beste\u201c.
\nEr ist der Beste unter den Kennern des Absoluten. Dieses Charakteristikum k\u00f6nnen wir zun\u00e4chst nicht beurteilen. Du musst selber Meister sein, um einen anderen beurteilen zu k\u00f6nnen. Pr\u00fcfe, ob derjenige, den du als ein Meister ansiehst, \u00fcber Brahman<\/a> spricht und dar\u00fcber etwas wei\u00df und nicht nur verwirklicht ist, sondern auch logisch erkl\u00e4ren kann.
\nEr ist \u201ebrahma\u1e47y uparata\u1e25\u201c \u2013 \u201eim Absoluten verschwunden, er ist im Brahman\u201c.
\nEr kann in der Meditation<\/a> tief gehen und die Einheit mit Brahman erfahren.
\nEr ist \u201e\u015b\u0101nta\u201c \u2013 \u201einnerlich still und friedvoll\u201c.
\nDas wirst du auch in seiner Gegenwart bemerken. Gro\u00dfe Meister strahlenden Frieden<\/a> aus. In ihrer Gegenwart erf\u00e4hrst du tiefen Frieden.
\n\u201enirindhana\u201c \u2013 \u201eEr wird durch keinen Brennstoff gen\u00e4hrt\u201c. \u201eiv\u0101nala\u1e25\u201c \u2013 \u201eund er ist trotzdem wie ein Feuer\u201c. Ein Meister strahlt Energie<\/a>, Licht<\/a>, Liebe<\/a> aus, ohne dass man ihm Liebe schenken muss. Ein gro\u00dfer Meister ist jemand, der Liebe, Energie, Feuer ausstrahlt, aber daf\u00fcr nichts braucht. Du selbst brauchst vielleicht Liebe von anderen, um Liebe zu geben, und musst vielleicht etwas daf\u00fcr tun. Ein Meister leuchtet aus sich selbst und braucht keinen Brennstoff.<\/p>\nEr ist \u201eahetukaday\u0101sindhur\u201c \u2013 \u201eein Ozean von grundlosem Mitgef\u00fchl\u201c.
\nEin Meister strahlt Liebe und Mitgef\u00fchl<\/a> aus. Er braucht nichts, er strahlt es einfach aus. Somit kannst du auch dieses Mitgef\u00fchl erfahren und ausstrahlen.
\n\u201ebandhur \u0101namat\u0101\u1e41 sat\u0101m\u201c \u2013 Der Meister ist ein Freund, \u201e ein bandhu\u201c, f\u00fcr jeden Aufrichtigen, der sich ihm zuneigt, \u201e\u0101namat\u0101\u1e41 sat\u0101m\u201c.
\nEin Meister ist selbstverst\u00e4ndlich ein Freund f\u00fcr alle und nicht nur der Freund von denjenigen, die sich ihm zuwenden. Wer sich dem Meister zuwendet, sp\u00fcrt in ihm einen Freund.<\/p>\nDas wurde mir immer bewusst, wenn ich mit gro\u00dfen Meistern zusammen war. Zun\u00e4chst hatte ich gro\u00dfe Hochachtung und war sch\u00fcchtern, befangen. Sowie ich begann mit ihnen zu sprechen, f\u00fchlte ich mich ihnen immer sehr nahe. Es brauchte nicht viel, nur ein paar Worte, und ich f\u00fchlte mich vollst\u00e4ndig angenommen. Der Meister ist der Freund<\/a> von allen. Als solchen kannst du ihn sp\u00fcren.<\/p>\nZusammenfassung
\nWenn du also einen Meister suchst, dann suche einen, der mit den Veden<\/a>, Upanishaden, Bhagavad Gita usw. vertraut ist und die Schriften des Yogaweges kennt, den er lehrt, \u201e\u015brotriya\u201c.<\/p>\nZudem sollte der Meister nicht tr\u00fcgerisch sein, sondern ethisch sein. Pr\u00fcfe das.<\/p>\n
Er sollte frei von Begierden und W\u00fcnschen und nicht von ihnen beherrscht sein \u2013 \u201eakamahatha\u201c.<\/p>\n
Er sollte eine Ruhe, Friedfertigkeit und Energie ausstrahlen \u2013 \u201ebrahma\u1e47y uparata\u1e25 \u015b\u0101nto nirindhana iv\u0101nala\u1e25\u201c.<\/p>\n
Und du solltest das Gef\u00fchl haben, mit ihm wie mit einem Freund verbunden zu sein \u2013 \u201ebandhur \u0101namat\u0101\u1e41 sat\u0101m\u201c.<\/p>\n
Das sind die Eigenschaften eines Meisters, von dem du lernen kannst.<\/p>\n
Abschluss
\nDas Viveka Chudamani ist der Grundtext f\u00fcr unsere Yogalehrer-Ausbildung<\/a> bei Yoga Vidya<\/a>. Alle spirituellen Themen in der Yogalehrer-Ausbildung sind durch Viveka Chudamani inspiriert. Viveka Chudamani studieren wir meistens im September im Rahmen einer 9- t\u00e4gigen Yogalehrer-Weiterbildung bei Yoga Vidya Bad Meinberg<\/a>.<\/p>\nViveka Chudamani wird oft in einigen B\u00fcchern unter dem Ausdruck Kronjuwel der Unterscheidung erw\u00e4hnt. Auf unserer Internetseite www.yoga-vidya.de<\/a> findest du das vollst\u00e4ndige Viveka Chudamani mit Sanskrit Text, Devanagari, Umschrift, mit deutscher, Wort- f\u00fcr- Wort \u00dcbersetzung, Kommentar in Audio-, Video. Und Textformat. Damit kannst du Viveka Chudamani in der Tiefe studieren.<\/p>\nUm die Viveka Chudamani zu verstehen, ist ein systematisches Studium von Vedanta hilfreich. Bei Yoga Vidya haben wir eine Reihe von Seminaren zum Thema Vedanta<\/a>. Wenn du auf unsere Internetseiten gehst und dort nach Vedanta Seminare suchst, wirst du f\u00fcndig werden. Wenn Yoga ganz neu f\u00fcr dich ist, ist das Yoga-Meditation-Einf\u00fchrung-Seminar ein gutes Seminar oder die Yoga-Ferienwoche<\/a> und im Anschluss ein Vedanta-Seminar, danach die Yogalehrer-Ausbildung und die Yogalehrer-Weiterbildung<\/a> auf dem Gebiet des Vedanta, und vielleicht sogar die Vedanta-Kursleiterausbildung<\/a> bei www.yoga-vidya.de<\/a><\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Mit dem 33. Vers beginnt der zweite Teil des Viveka Chudamani und der vorherige Vers 32 kann als \u00dcbergang betrachtet werden. Die ersten 32 Verse beschreiben die Grundlagen und beantworteten die Fragen: \u201eWer ist bereit, h\u00f6chstes Wissen zu empfangen, welche Voraussetzungen sollst du entwickeln, welche Eigenschaften kultivieren, um von den Lehrern des Jnana Yoga<\/a>, des Vedanta<\/a> zu profitieren?\u201c<\/p>\n Im zweiten Teil wird die Frage betrachtet: \u201eWelche Eigenschaften muss ein Lehrer haben, damit du zu ihm gehen kannst?\u201c<\/p>\n Es gibt nat\u00fcrlich nicht nur gro\u00dfe, sondern auch scheinheilige Lehrer. Daher ist f\u00fcr einen Sch\u00fcler auch wichtig zu einem richtigen Lehrer zu gehen, der die Schriften<\/a> versteht, \u201e\u015brotriya\u201c. Als zweite Eigenschaft eines Lehrers steht im 33. Vers \u201efrei von S\u00fcnden\u201c. Das dritte Charakteristikum ist \u201eakamahatha\u201c und bedeutet \u00fcbersetzt \u201ejemand, der frei ist von Begierden\u201c. Nat\u00fcrlich hat jeder Mensch<\/a> bestimmte W\u00fcnsche. Das geh\u00f6rt zum Menschsein dazu und geht damit einher, dass man einen K\u00f6rper<\/a> hat. Exkurs: Erz\u00e4hlung \u00fcber Swami Vishnu<\/a> \u2013 \u201eakamahatha\u201c<\/p>\n Mitte der 80er Jahre habe ich einen Yogazentrum in Paris geleitet und mein Meister Swami Vishnu kam dort zu Besuch. Auf meine Frage, ob man etwas Besonderes f\u00fcr den Meister tun k\u00f6nnte, antwortete seine Assistentin, dass er gerne Idli und Papadam und au\u00dferdem Pakora und Masala Dosa mag. Weiter sagt Shankara im 33. Vers \u201ebrahmavittama\u1e25\u201c \u2013 \u201etama\u1e25\u201c hei\u00dft \u00fcbersetzt \u201eder Beste\u201c. In \u201ebrahmavittama\u1e25\u201c beinhaltet \u201eutamah\u201c, \u201eder Beste\u201c. Er ist \u201eahetukaday\u0101sindhur\u201c \u2013 \u201eein Ozean von grundlosem Mitgef\u00fchl\u201c. Das wurde mir immer bewusst, wenn ich mit gro\u00dfen Meistern zusammen war. Zun\u00e4chst hatte ich gro\u00dfe Hochachtung und war sch\u00fcchtern, befangen. Sowie ich begann mit ihnen zu sprechen, f\u00fchlte ich mich ihnen immer sehr nahe. Es brauchte nicht viel, nur ein paar Worte, und ich f\u00fchlte mich vollst\u00e4ndig angenommen. Der Meister ist der Freund<\/a> von allen. Als solchen kannst du ihn sp\u00fcren.<\/p>\n Zusammenfassung Zudem sollte der Meister nicht tr\u00fcgerisch sein, sondern ethisch sein. Pr\u00fcfe das.<\/p>\n Er sollte frei von Begierden und W\u00fcnschen und nicht von ihnen beherrscht sein \u2013 \u201eakamahatha\u201c.<\/p>\n Er sollte eine Ruhe, Friedfertigkeit und Energie ausstrahlen \u2013 \u201ebrahma\u1e47y uparata\u1e25 \u015b\u0101nto nirindhana iv\u0101nala\u1e25\u201c.<\/p>\n Und du solltest das Gef\u00fchl haben, mit ihm wie mit einem Freund verbunden zu sein \u2013 \u201ebandhur \u0101namat\u0101\u1e41 sat\u0101m\u201c.<\/p>\n Das sind die Eigenschaften eines Meisters, von dem du lernen kannst.<\/p>\n Abschluss Viveka Chudamani wird oft in einigen B\u00fcchern unter dem Ausdruck Kronjuwel der Unterscheidung erw\u00e4hnt. Auf unserer Internetseite www.yoga-vidya.de<\/a> findest du das vollst\u00e4ndige Viveka Chudamani mit Sanskrit Text, Devanagari, Umschrift, mit deutscher, Wort- f\u00fcr- Wort \u00dcbersetzung, Kommentar in Audio-, Video. Und Textformat. Damit kannst du Viveka Chudamani in der Tiefe studieren.<\/p>\n Um die Viveka Chudamani zu verstehen, ist ein systematisches Studium von Vedanta hilfreich. Bei Yoga Vidya haben wir eine Reihe von Seminaren zum Thema Vedanta<\/a>. Wenn du auf unsere Internetseiten gehst und dort nach Vedanta Seminare suchst, wirst du f\u00fcndig werden. Wenn Yoga ganz neu f\u00fcr dich ist, ist das Yoga-Meditation-Einf\u00fchrung-Seminar ein gutes Seminar oder die Yoga-Ferienwoche<\/a> und im Anschluss ein Vedanta-Seminar, danach die Yogalehrer-Ausbildung und die Yogalehrer-Weiterbildung<\/a> auf dem Gebiet des Vedanta, und vielleicht sogar die Vedanta-Kursleiterausbildung<\/a> bei www.yoga-vidya.de<\/a><\/p>\n\n<\/div>
\nDie Schriften sind wichtig. Wenn du im Vedanta zu einem Lehrer gehst, der dich unterrichten soll, damit du auf dem Weg<\/a> des Vedanta voranschreitest, dann sollte der Meister<\/a> die Schriften kennen.
\nDu kannst dies pr\u00fcfen und den Meister fragen, ob er die Bhagavad Gita<\/a>, die Upanishaden<\/a>, Brahma Sutra<\/a>, die Schriften von Shankaracharya<\/a> kennt. Das ist das Mindeste, was ein Meister des Vedantas kennen sollte.
\nFalls er diese Schriften nicht kennt, scheint er nicht sehr geeignet zu sein f\u00fcr Vedanta Unterricht.<\/p>\n
\nWas bedeutet \u201efrei von S\u00fcnden\u201c? \u2013 av\u1e5bjina\u1e25 bedeutet eigentlich nicht \u201efrei von S\u00fcnden\u201c, sondern \u201eohne Hinterlist\u201c. Der Meister ist nicht tr\u00fcgerisch, kein Scheinheiliger. Er verlangt nicht das von anderen, was er nicht von sich verlangt. Er gibt nicht vor zu sein, was er nicht ist.
\nAngenommen du h\u00f6rst von einem Swami<\/a>, dass er alle m\u00f6glichen, komischen Dinge tut. Dann stimmt etwas nicht. Pr\u00fcfe daher, bevor du bei einem Meister viel lernst.
\nJe h\u00f6her der Anspruch des Meisters ist, umso perfekter muss er selbst sein. Wenn ein Meister sagt, dass er auch noch auf dem spirituellen Weg ist, wirst du ihm eher Fehler verzeihen k\u00f6nnen.
\nSei vor allem ein bisschen vorsichtiger bei jemanden, von dem gesagt wird, dass er die Gottverwirklichung<\/a> erreicht hat. Wenn du keinen selbstverwirklichen Meister findest, dann gehe wenigstens zu jemanden, der offen ist und nicht vorgibt verwirklicht zu sein.<\/p>\n
\nAuch die gro\u00dfen Gottverwirklichten Meister wie Ramakrishna<\/a> oder Ramana Maharishi<\/a> hatten ihre Lieblingsspeise.
\nAllerdings waren sie nicht daran verhaftet. Wenn du ein Meister hast, der g\u00e4nzlich aus dem Gleichgewicht kommt, nur weil er nicht bekommt, was er gerne h\u00e4tte, l\u00e4sst vermuten, dass etwas nicht stimmt.
\n\u201eakamahatha\u201c \u2013 \u201eJemand, der zwar vielleicht die eine oder andere Begierde hat, aber nicht von seinen Begierden beherrscht wird und sich davon frei machen kann\u201c.<\/p>\n
\nIch kannte diese indische Gerichte nicht und auch kein anderer im Zentrum wusste etwas dazu. Der Meister will es, also mussten wir es besorgen und sind sogar zu einem indischen Restaurant gegangen. Dort wurde uns gesagt, dass diese Gerichte s\u00fcdindisch klingen w\u00fcrden und sie nicht weiterhelfen k\u00f6nnten.
\nDamals gab es noch kein Internet, nur Gelbe Seiten und in Paris gab es nur nordindische Restaurants. Schlie\u00dflich gelang es uns, doch jemanden aus S\u00fcdindien zu finden, welcher mit gro\u00dfer Hingabe<\/a> das Essen f\u00fcr den gro\u00dfartigen Swami Vishnu gekocht. Als der Meister kam, waren wir ganz stolz, dass wir das gro\u00dfartige Essen organisiert hatten. Als Swami Vishnu das Essen sah, lachte er und sagte: \u201eIch bin sehr gl\u00fccklich, dass ihr mir dieses Essen zubereitet habt. Ich liebe dieses Essen. Kennt ihr dieses Gericht?\u201c Wir antworteten, dass wir dieses Essen nicht kennen w\u00fcrden und noch nie gegessen h\u00e4tten. Daraufhin meinte Swami Vishnu: \u201eIhr m\u00fcsst alle etwas haben.\u201c
\nDanach hat er alles an uns verteilt und uns fast gedr\u00e4ngt, dass wir es essen m\u00fcssten.
\nF\u00fcr ihn selbst blieben anschlie\u00dfend nur noch ein halber Egli und eine kleine Ecke Masala Dosa \u00fcbrig. Es bereitete ihm so viel Freude<\/a>, dass er uns das Essen anbieten konnte.
\nDadurch merkten wir, dass er das Essen zwar liebte, aber nicht verhaftet war. Es bereitete ihm mehr Freude, sein Essen an andere zu verteilen, als es selbst zu verzehren. Das ist ein Beispiel daf\u00fcr, dass ein Meister W\u00fcnsche haben mag, aber nicht daran verhaftet ist. Und im Zweifelsfall macht es ihm mehr Freude, andere gl\u00fccklich zu machen, als selbst das zu bekommen, was er will.<\/p>\n
\nEr ist der Beste unter den Kennern des Absoluten. Dieses Charakteristikum k\u00f6nnen wir zun\u00e4chst nicht beurteilen. Du musst selber Meister sein, um einen anderen beurteilen zu k\u00f6nnen. Pr\u00fcfe, ob derjenige, den du als ein Meister ansiehst, \u00fcber Brahman<\/a> spricht und dar\u00fcber etwas wei\u00df und nicht nur verwirklicht ist, sondern auch logisch erkl\u00e4ren kann.
\nEr ist \u201ebrahma\u1e47y uparata\u1e25\u201c \u2013 \u201eim Absoluten verschwunden, er ist im Brahman\u201c.
\nEr kann in der Meditation<\/a> tief gehen und die Einheit mit Brahman erfahren.
\nEr ist \u201e\u015b\u0101nta\u201c \u2013 \u201einnerlich still und friedvoll\u201c.
\nDas wirst du auch in seiner Gegenwart bemerken. Gro\u00dfe Meister strahlenden Frieden<\/a> aus. In ihrer Gegenwart erf\u00e4hrst du tiefen Frieden.
\n\u201enirindhana\u201c \u2013 \u201eEr wird durch keinen Brennstoff gen\u00e4hrt\u201c. \u201eiv\u0101nala\u1e25\u201c \u2013 \u201eund er ist trotzdem wie ein Feuer\u201c. Ein Meister strahlt Energie<\/a>, Licht<\/a>, Liebe<\/a> aus, ohne dass man ihm Liebe schenken muss. Ein gro\u00dfer Meister ist jemand, der Liebe, Energie, Feuer ausstrahlt, aber daf\u00fcr nichts braucht. Du selbst brauchst vielleicht Liebe von anderen, um Liebe zu geben, und musst vielleicht etwas daf\u00fcr tun. Ein Meister leuchtet aus sich selbst und braucht keinen Brennstoff.<\/p>\n
\nEin Meister strahlt Liebe und Mitgef\u00fchl<\/a> aus. Er braucht nichts, er strahlt es einfach aus. Somit kannst du auch dieses Mitgef\u00fchl erfahren und ausstrahlen.
\n\u201ebandhur \u0101namat\u0101\u1e41 sat\u0101m\u201c \u2013 Der Meister ist ein Freund, \u201e ein bandhu\u201c, f\u00fcr jeden Aufrichtigen, der sich ihm zuneigt, \u201e\u0101namat\u0101\u1e41 sat\u0101m\u201c.
\nEin Meister ist selbstverst\u00e4ndlich ein Freund f\u00fcr alle und nicht nur der Freund von denjenigen, die sich ihm zuwenden. Wer sich dem Meister zuwendet, sp\u00fcrt in ihm einen Freund.<\/p>\n
\nWenn du also einen Meister suchst, dann suche einen, der mit den Veden<\/a>, Upanishaden, Bhagavad Gita usw. vertraut ist und die Schriften des Yogaweges kennt, den er lehrt, \u201e\u015brotriya\u201c.<\/p>\n
\nDas Viveka Chudamani ist der Grundtext f\u00fcr unsere Yogalehrer-Ausbildung<\/a> bei Yoga Vidya<\/a>. Alle spirituellen Themen in der Yogalehrer-Ausbildung sind durch Viveka Chudamani inspiriert. Viveka Chudamani studieren wir meistens im September im Rahmen einer 9- t\u00e4gigen Yogalehrer-Weiterbildung bei Yoga Vidya Bad Meinberg<\/a>.<\/p>\nAudio<\/h2>\n
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