\n\u0928\u0928\u093e\u0924\u094d\u092e\u093e\u0928\u0902 \u092e\u094b\u0939\u093e\u0926\u0939\u092e\u093f\u0924\u093f \u0936\u0930\u0940\u0930\u0902 \u0915\u0932\u092f\u0924\u093f |
\n\u0924\u0924\u0903 \u0915\u093e\u092e\u0915\u094d\u0930\u094b\u0927\u092a\u094d\u0930\u092d\u0943\u0924\u093f\u092d\u093f\u0930\u092e\u0941\u0902 \u092c\u0928\u094d\u0927\u0928\u0917\u0941\u0923\u0948\u0903
\n\u092a\u0930\u0902 \u0935\u093f\u0915\u094d\u0937\u0947\u092a\u093e\u0916\u094d\u092f\u093e \u0930\u091c\u0938 \u0909\u0930\u0941\u0936\u0915\u094d\u0924\u093f\u0930\u094d\u0935\u094d\u092f\u0925\u092f\u0924\u093f || \u0967\u096a\u0966 ||<\/span><\/p>\n
tiro-bhute svatmany amalatara-tejovati puman
\nanatmanam mohad aham iti shariram kalayati |
\ntatah kama-krodha-prabhritibhir amum bandhana-gunaih
\nparam vikshepakhya rajasa uru-shaktir vyathayati || 140 ||<\/p>\n
Wort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n\n- tiro-bh\u016bte : verborgen ist (Tirobhuta<\/a>)<\/li>\n
- sv\u0101tmani : wenn das eigene Selbst (Svatman<\/a>)<\/li>\n
- amalatara-tejovati : von absolut makellosem (Amala<\/a>–tara<\/a>) Glanz („gl\u00e4nzend“, Tejovant<\/a>)<\/li>\n
- pum\u0101n : der Mensch (Pums<\/a>)<\/li>\n
- an\u0101tm\u0101nam : der das Nicht-Selbst ist (Anatman<\/a>)<\/li>\n
- moh\u0101t : aus Verblendung (Moha<\/a>)<\/li>\n
- aham : (das bin) ich (Aham<\/a>)<\/li>\n
- iti : indem er denkt (\u201eso\u201c, Iti<\/a>)<\/li>\n
- \u015bar\u012bram : den K\u00f6rper (Sharira<\/a>)<\/li>\n
- kalayati : h\u00e4lt (f\u00fcr das Selbst, kal<\/a>)<\/li>\n
- tata\u1e25 : dann (Tatas<\/a>)<\/li>\n
- k\u0101ma-krodha-prabh\u1e5btibhi\u1e25 : des Begehrens (Kama<\/a>), des Zorns (Krodha<\/a>) usw. (Prabhriti<\/a>)<\/li>\n
- amum : diesen (Menschen, Adas<\/a>)<\/li>\n
- bandhana-gu\u1e47ai\u1e25 : mit den fesselnden (Bandhana<\/a>) Stricken (Guna<\/a>)<\/li>\n
- param : sehr, aufs \u00e4u\u00dferste (Para<\/a>)<\/li>\n
- vik\u1e63ep\u0101khy\u0101 : namens (Akhya<\/a>) Projektion (Vikshepa<\/a>)<\/li>\n
- rajasa\u1e25 : der (Qualit\u00e4t) Leidenschaft (Rajas<\/a>)<\/li>\n
- uru-\u015bakti\u1e25 : diese m\u00e4chtige („gro\u00dfe“, Uru<\/a>) Kraft (Shakti<\/a>)<\/li>\n
- vyathayati : qu\u00e4lt, peinigt (vyath<\/a>)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 || 140 ||<\/li>\n<\/ul>\n\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nHier folgt Shankara<\/a> letztlich der Logik von Patanjali<\/a>, auch wenn er ihn nicht direkt nennt. Er gebraucht auch andere Ausdr\u00fccke, denn Vedanta<\/a> hat seine eigene Nomenklatur, aber so unterschiedlich ist sie gar nicht. Patanjali spricht von den Kleshas<\/a>, beginnt mit Avidya<\/a> \u2013 Unwissenheit<\/a>. So sagt auch Shankara hier: das makellos reine lichtvolle wahre Selbst<\/a> ist verschleiert, also moha \u2013 Verblendung. Es gibt also eine Verschleierung\/Verblendung. Und durch diese Verblendung kommt dann die Identifikation<\/a> (Asmita<\/a> nennt es Patanjali). Aham iti (ich bin) sariram (der K\u00f6rper), und du h\u00e4ltst es dann (kalayati) f\u00fcr das Selbst.<\/p>\nAus der Identifikation mit dem K\u00f6rper<\/a> kommen dann Begierden. Patanjali nennt das Ragadvesha<\/a>, als Emotion m\u00f6gen und nichtm\u00f6gen. Shankara gebraucht hier die Ausdrucksweise der Bhagavad Gita<\/a> \u2013 kamakrodha, und prabhitibhir \u2013 das bedeutet `und so weiter\u00b4. Kama<\/a> ohne \u201er\u201c ist die Begierde<\/a>, ist das Begehren. Du willst alles M\u00f6gliche haben. Wenn du dich mit etwas identifizierst, willst du mehr davon haben. Hast du ein sch\u00f6nes Auto, soll es noch besser werden. Du willst es pflegen, damit es gl\u00e4nzt usw. Hast du sch\u00f6ne Kleidung, willst du vielleicht dazu passende Krawatten oder Schuhe oder \u00e4hnliches. Hast du ein sch\u00f6nes Haus, willst du noch mehr haben. Die Begierden h\u00f6ren niemals auf. Und dann kommt krodha. Aus kama folgt krodha. Krodha<\/a> ist der Zorn<\/a> und der \u00c4rger<\/a>. Wenn du nicht bekommst was du willst, dann bist du \u00e4rgerlich. \u00c4hnlich wie raga<\/a> und dvesha<\/a> \u2013 m\u00f6gen und nichtm\u00f6gen, wie es Patanjali nennt. Kamakrodha nennt Krishna<\/a> die Tore zur H\u00f6lle.<\/p>\nDu kannst selbst \u00fcberlegen, wann du in diesen H\u00f6llensumpf gekommen bist. Wo deine Gier war. Wo du dich \u00fcber etwas ge\u00e4rgert hast. Und hinter dieser Gier und diesem \u00c4rger ist immer eine Identifikation. Lass die Identifikation fallen, dann verschwindet auch Gier<\/a> und \u00c4rger.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nHier folgt Shankara<\/a> letztlich der Logik von Patanjali<\/a>, auch wenn er ihn nicht direkt nennt. Er gebraucht auch andere Ausdr\u00fccke, denn Vedanta<\/a> hat seine eigene Nomenklatur, aber so unterschiedlich ist sie gar nicht. Patanjali spricht von den Kleshas<\/a>, beginnt mit Avidya<\/a> \u2013 Unwissenheit<\/a>. So sagt auch Shankara hier: das makellos reine lichtvolle wahre Selbst<\/a> ist verschleiert, also moha \u2013 Verblendung. Es gibt also eine Verschleierung\/Verblendung. Und durch diese Verblendung kommt dann die Identifikation<\/a> (Asmita<\/a> nennt es Patanjali). Aham iti (ich bin) sariram (der K\u00f6rper), und du h\u00e4ltst es dann (kalayati) f\u00fcr das Selbst.<\/p>\nAus der Identifikation mit dem K\u00f6rper<\/a> kommen dann Begierden. Patanjali nennt das Ragadvesha<\/a>, als Emotion m\u00f6gen und nichtm\u00f6gen. Shankara gebraucht hier die Ausdrucksweise der Bhagavad Gita<\/a> \u2013 kamakrodha, und prabhitibhir \u2013 das bedeutet `und so weiter\u00b4. Kama<\/a> ohne \u201er\u201c ist die Begierde<\/a>, ist das Begehren. Du willst alles M\u00f6gliche haben. Wenn du dich mit etwas identifizierst, willst du mehr davon haben. Hast du ein sch\u00f6nes Auto, soll es noch besser werden. Du willst es pflegen, damit es gl\u00e4nzt usw. Hast du sch\u00f6ne Kleidung, willst du vielleicht dazu passende Krawatten oder Schuhe oder \u00e4hnliches. Hast du ein sch\u00f6nes Haus, willst du noch mehr haben. Die Begierden h\u00f6ren niemals auf. Und dann kommt krodha. Aus kama folgt krodha. Krodha<\/a> ist der Zorn<\/a> und der \u00c4rger<\/a>. Wenn du nicht bekommst was du willst, dann bist du \u00e4rgerlich. \u00c4hnlich wie raga<\/a> und dvesha<\/a> \u2013 m\u00f6gen und nichtm\u00f6gen, wie es Patanjali nennt. Kamakrodha nennt Krishna<\/a> die Tore zur H\u00f6lle.<\/p>\nDu kannst selbst \u00fcberlegen, wann du in diesen H\u00f6llensumpf gekommen bist. Wo deine Gier war. Wo du dich \u00fcber etwas ge\u00e4rgert hast. Und hinter dieser Gier und diesem \u00c4rger ist immer eine Identifikation. Lass die Identifikation fallen, dann verschwindet auch Gier<\/a> und \u00c4rger.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Hier folgt Shankara<\/a> letztlich der Logik von Patanjali<\/a>, auch wenn er ihn nicht direkt nennt. Er gebraucht auch andere Ausdr\u00fccke, denn Vedanta<\/a> hat seine eigene Nomenklatur, aber so unterschiedlich ist sie gar nicht. Patanjali spricht von den Kleshas<\/a>, beginnt mit Avidya<\/a> \u2013 Unwissenheit<\/a>. So sagt auch Shankara hier: das makellos reine lichtvolle wahre Selbst<\/a> ist verschleiert, also moha \u2013 Verblendung. Es gibt also eine Verschleierung\/Verblendung. Und durch diese Verblendung kommt dann die Identifikation<\/a> (Asmita<\/a> nennt es Patanjali). Aham iti (ich bin) sariram (der K\u00f6rper), und du h\u00e4ltst es dann (kalayati) f\u00fcr das Selbst.<\/p>\n Aus der Identifikation mit dem K\u00f6rper<\/a> kommen dann Begierden. Patanjali nennt das Ragadvesha<\/a>, als Emotion m\u00f6gen und nichtm\u00f6gen. Shankara gebraucht hier die Ausdrucksweise der Bhagavad Gita<\/a> \u2013 kamakrodha, und prabhitibhir \u2013 das bedeutet `und so weiter\u00b4. Kama<\/a> ohne \u201er\u201c ist die Begierde<\/a>, ist das Begehren. Du willst alles M\u00f6gliche haben. Wenn du dich mit etwas identifizierst, willst du mehr davon haben. Hast du ein sch\u00f6nes Auto, soll es noch besser werden. Du willst es pflegen, damit es gl\u00e4nzt usw. Hast du sch\u00f6ne Kleidung, willst du vielleicht dazu passende Krawatten oder Schuhe oder \u00e4hnliches. Hast du ein sch\u00f6nes Haus, willst du noch mehr haben. Die Begierden h\u00f6ren niemals auf. Und dann kommt krodha. Aus kama folgt krodha. Krodha<\/a> ist der Zorn<\/a> und der \u00c4rger<\/a>. Wenn du nicht bekommst was du willst, dann bist du \u00e4rgerlich. \u00c4hnlich wie raga<\/a> und dvesha<\/a> \u2013 m\u00f6gen und nichtm\u00f6gen, wie es Patanjali nennt. Kamakrodha nennt Krishna<\/a> die Tore zur H\u00f6lle.<\/p>\n Du kannst selbst \u00fcberlegen, wann du in diesen H\u00f6llensumpf gekommen bist. Wo deine Gier war. Wo du dich \u00fcber etwas ge\u00e4rgert hast. Und hinter dieser Gier und diesem \u00c4rger ist immer eine Identifikation. Lass die Identifikation fallen, dann verschwindet auch Gier<\/a> und \u00c4rger.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
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