\n\u0928\u093f\u0924\u094d\u092f\u0902 \u0938\u0941\u0937\u0941\u092a\u094d\u0924\u093e\u0935\u092a\u093f \u092d\u093e\u0935\u0926\u0930\u094d\u0936\u0928\u093e\u0924\u094d |
\n\u092c\u094d\u0930\u0942\u0924\u0947 \u0939\u094d\u092f\u091c\u094b \u0928\u093f\u0924\u094d\u092f \u0907\u0924\u093f \u0936\u094d\u0930\u0941\u0924\u093f\u0903 \u0938\u094d\u0935\u092f\u0902
\n\u0924\u0924\u094d\u092a\u094d\u0930\u0924\u094d\u092f\u0917\u093e\u0924\u094d\u092e\u093e \u0938\u0926\u0938\u0926\u094d\u0935\u093f\u0932\u0915\u094d\u0937\u0923\u0903 || \u0968\u096f\u096a ||<\/span><\/p>\n
aham-padarthas tv aham-adisakshi
\nnityam sushuptav api bhava-darshanat |
\nbrute hy ajo nitya iti shrutih svayam
\ntat pratyag-atma sad-asad-vilakshanah || 294 ||<\/p>\n
Wort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n\n- aha\u1e43-pad\u0101rtha\u1e25 : die dem (Wort) „Ich“ (Aham<\/a>) tats\u00e4chlich entsprechende Sache (Padartha<\/a>)<\/li>\n
- tu : dagegen, wiederum (Tu<\/a>)<\/li>\n
- aham-\u0101di-s\u0101k\u1e63\u012b : (ist) der Zeuge (Sakshin<\/a>) des Egos (Aham<\/a>) usw. (Adi<\/a>)<\/li>\n
- nityam : stets, immer (Nitya<\/a>)<\/li>\n
- su\u1e63uptau : im Tiefschlaf (Sushupti<\/a>)<\/li>\n
- api : sogar (Api<\/a>)<\/li>\n
- bh\u0101va-dar\u015ban\u0101t : weil dessen Vorhandensein (Bhava<\/a>) wahrgenommen wird (Darshana<\/a>)<\/li>\n
- br\u016bte : sagt (br\u016b<\/a>)<\/li>\n
- hi : denn (Hi<\/a>)<\/li>\n
- aja\u1e25 : (das Selbst) ungeboren (Aja<\/a>)<\/li>\n
- nitya\u1e25 : (und) ewig (ist, Nitya<\/a>)<\/li>\n
- iti : dass (\u201eso\u201c, Iti<\/a>)<\/li>\n
- \u015bruti\u1e25 : die offenbarte Schrift (Shruti<\/a>)<\/li>\n
- svayam : selbst (Svayam<\/a>)<\/li>\n
- tat : daher (Tad<\/a>)<\/li>\n
- pratyag-\u0101tm\u0101 : (ist) das innerste Selbst (Pratyagatman<\/a>)<\/li>\n
- sad-asad-vilak\u1e63a\u1e47a\u1e25 : verschieden (Vilakshana<\/a>) vom Manifesten (\u201eSeienden\u201c, Sat<\/a>) und Unmanifesten (\u201eNichtseienden\u201c, Asat<\/a>)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 || 294 ||<\/li>\n<\/ul>\n\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nGeht es dir manchmal so, dass du von dir sagst, dass du nicht ausreichend gut bist? Dass du kein ausreichend guter Aspirant<\/a> bist? Dass du dich mehr anstrengen solltest? Dass du nicht w\u00fcrdig bist, besser sein solltest?
\nDann h\u00f6re, was Shankara<\/a> dir sagt:<\/p>\n\u201eDas wirkliche Selbst ist Zeuge des Egos, und ist immer da. Es existiert auch im Tiefschlaf. Es ist ungeboren und ewig, wie die Schriften (shruti) sagen. Es ist das innerste Selbst (pratyag-atman), das sich von der relativen Wahrheit und Unwahrheit unterscheidet.\u201c<\/p>\n
Mache dir nicht zu viele Sorgen<\/a> darum, ob du ein guter Yoga<\/a> Aspirant oder Yoga Aspirantin bist. Du bist weder Aspirant noch Aspirantin, du bist das unsterbliche Selbst. Dieses unsterbliche Selbst<\/a> warst du immer und wirst du immer sein. Es ist Zeuge des Egos. Das Ego<\/a> identifiziert sich damit, dass du eine gute Aspirantin, ein guter Aspirant bist, ich bin ein w\u00fcrdiger Sch\u00fcler, ich mache nicht ausreichend, ich m\u00fcsste mehr tun usw. Das mag alles sein und vielleicht hast du sogar Recht, aber ist es wirklich so wichtig?
\nNein, das Selbst ist Zeuge des Egos. Es ist ein Ego, das sagt, ob du gut genug bist oder nicht. Es ist das Ego, das sich vergleicht. Das Ego mag da sein, aber das wahre Selbst ist unabh\u00e4ngig davon.
\nWo sind deine Ambitionen, deine Minderwertigkeitskomplexe, dein tamassiges Ego, wenn du schl\u00e4fst? Im Schlaf ist es weg. Im Tiefschlaf<\/a> ist nichts mehr davon vorhanden. Das ist nicht mehr deine Natur<\/a>. Dein wahres Ich ist ungeboren und ewig. Es wird nicht dadurch ver\u00e4ndert, dass du lebst oder nicht lebst. Es wird nicht dadurch ver\u00e4ndert, ob du ein guter oder schlechter Aspirant bist. Dieses innere Selbst pratyag-atman unterscheidet sich vom Relativen.
\nRelativ gesehen hast du einen K\u00f6rper<\/a> und eine Psyche<\/a>, ein Streben. Patanjali<\/a> sagt, wer intensiv strebt ist der Verwirklichung<\/a> nahe. Shankara sagt auch, dass du Shama<\/a> (Gelassenheit<\/a> des Geistes) und Dama<\/a> (Sinneskontrolle) \u00fcben solltest. Du solltest Titiksha<\/a> \u00fcben, d.h. lernen etwas aushalten zu k\u00f6nnen, etwas ertragen zu k\u00f6nnen. Du sollst meditieren und ein sattviges Leben<\/a> f\u00fchren, sagt Shankara. Aber das ist alles relativ. Es ist die relative Wahrheit<\/a> eines Aspiranten.
\nIn Wahrheit bist du das unsterbliche Selbst und dieses unsterbliche Selbst ist verschieden von der relativen Wahrheit.
\nEr spricht von relativer Wahrheit und relativer Unwahrheit. Das ist auch interessant. Es gibt auch die Maya<\/a> zweiter Ordnung. In der Maya erster Ordnung identifizierst du dich \u00fcberhaupt mit deinem K\u00f6rper und deiner Psyche.
\nIn der zweiten Ordnung identifizierst du dich mit deinem Selbstbild. Vielleicht bist du ein guter Aspirant, eine gute Aspirantin. Du \u00fcbst t\u00e4glich Asanas<\/a>, Pranayama<\/a>, Meditation<\/a>, Tiefenentspannung<\/a>. Du arbeitest an dir selbst. Du bist ein mitf\u00fchlender Mensch<\/a>. Du hast eine sattvige<\/a> Lebensweise, lebst vegan<\/a> und bem\u00fchst dich ein guter Mensch zu sein. Aber vielleicht hast du trotzdem die Vorstellung, nicht ausreichend zu sein und nicht gut genug und wirst nie die Gottverwirklichung<\/a> erreichen. Das ist dann die relative Unwirklichkeit.
\nOder du tust ganz wenig, bildest dir aber viel darauf ein. Du sagst, dass du alles nicht so genau nimmst und deshalb bin ich verhaftungslos, tue, was mir in den Sinn kommt und so zeige ich meine Verhaftungslosigkeit<\/a>. Eigentlich bist du kein guter Aspirant aber du denkst, du bist einer. Das ist relative Unwirklichkeit.
\nAber vom H\u00f6chsten her spielt beides keine Rolle. Egal, wie gut du dir als Aspirant, als Aspirantin vorkommst, du bist das unsterbliche Selbst und das ist entscheidend. Tat tvam asi<\/a>, das bist du, jetzt und immer. Das ist entscheidend.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nGeht es dir manchmal so, dass du von dir sagst, dass du nicht ausreichend gut bist? Dass du kein ausreichend guter Aspirant<\/a> bist? Dass du dich mehr anstrengen solltest? Dass du nicht w\u00fcrdig bist, besser sein solltest?
\nDann h\u00f6re, was Shankara<\/a> dir sagt:<\/p>\n\u201eDas wirkliche Selbst ist Zeuge des Egos, und ist immer da. Es existiert auch im Tiefschlaf. Es ist ungeboren und ewig, wie die Schriften (shruti) sagen. Es ist das innerste Selbst (pratyag-atman), das sich von der relativen Wahrheit und Unwahrheit unterscheidet.\u201c<\/p>\n
Mache dir nicht zu viele Sorgen<\/a> darum, ob du ein guter Yoga<\/a> Aspirant oder Yoga Aspirantin bist. Du bist weder Aspirant noch Aspirantin, du bist das unsterbliche Selbst. Dieses unsterbliche Selbst<\/a> warst du immer und wirst du immer sein. Es ist Zeuge des Egos. Das Ego<\/a> identifiziert sich damit, dass du eine gute Aspirantin, ein guter Aspirant bist, ich bin ein w\u00fcrdiger Sch\u00fcler, ich mache nicht ausreichend, ich m\u00fcsste mehr tun usw. Das mag alles sein und vielleicht hast du sogar Recht, aber ist es wirklich so wichtig?
\nNein, das Selbst ist Zeuge des Egos. Es ist ein Ego, das sagt, ob du gut genug bist oder nicht. Es ist das Ego, das sich vergleicht. Das Ego mag da sein, aber das wahre Selbst ist unabh\u00e4ngig davon.
\nWo sind deine Ambitionen, deine Minderwertigkeitskomplexe, dein tamassiges Ego, wenn du schl\u00e4fst? Im Schlaf ist es weg. Im Tiefschlaf<\/a> ist nichts mehr davon vorhanden. Das ist nicht mehr deine Natur<\/a>. Dein wahres Ich ist ungeboren und ewig. Es wird nicht dadurch ver\u00e4ndert, dass du lebst oder nicht lebst. Es wird nicht dadurch ver\u00e4ndert, ob du ein guter oder schlechter Aspirant bist. Dieses innere Selbst pratyag-atman unterscheidet sich vom Relativen.
\nRelativ gesehen hast du einen K\u00f6rper<\/a> und eine Psyche<\/a>, ein Streben. Patanjali<\/a> sagt, wer intensiv strebt ist der Verwirklichung<\/a> nahe. Shankara sagt auch, dass du Shama<\/a> (Gelassenheit<\/a> des Geistes) und Dama<\/a> (Sinneskontrolle) \u00fcben solltest. Du solltest Titiksha<\/a> \u00fcben, d.h. lernen etwas aushalten zu k\u00f6nnen, etwas ertragen zu k\u00f6nnen. Du sollst meditieren und ein sattviges Leben<\/a> f\u00fchren, sagt Shankara. Aber das ist alles relativ. Es ist die relative Wahrheit<\/a> eines Aspiranten.
\nIn Wahrheit bist du das unsterbliche Selbst und dieses unsterbliche Selbst ist verschieden von der relativen Wahrheit.
\nEr spricht von relativer Wahrheit und relativer Unwahrheit. Das ist auch interessant. Es gibt auch die Maya<\/a> zweiter Ordnung. In der Maya erster Ordnung identifizierst du dich \u00fcberhaupt mit deinem K\u00f6rper und deiner Psyche.
\nIn der zweiten Ordnung identifizierst du dich mit deinem Selbstbild. Vielleicht bist du ein guter Aspirant, eine gute Aspirantin. Du \u00fcbst t\u00e4glich Asanas<\/a>, Pranayama<\/a>, Meditation<\/a>, Tiefenentspannung<\/a>. Du arbeitest an dir selbst. Du bist ein mitf\u00fchlender Mensch<\/a>. Du hast eine sattvige<\/a> Lebensweise, lebst vegan<\/a> und bem\u00fchst dich ein guter Mensch zu sein. Aber vielleicht hast du trotzdem die Vorstellung, nicht ausreichend zu sein und nicht gut genug und wirst nie die Gottverwirklichung<\/a> erreichen. Das ist dann die relative Unwirklichkeit.
\nOder du tust ganz wenig, bildest dir aber viel darauf ein. Du sagst, dass du alles nicht so genau nimmst und deshalb bin ich verhaftungslos, tue, was mir in den Sinn kommt und so zeige ich meine Verhaftungslosigkeit<\/a>. Eigentlich bist du kein guter Aspirant aber du denkst, du bist einer. Das ist relative Unwirklichkeit.
\nAber vom H\u00f6chsten her spielt beides keine Rolle. Egal, wie gut du dir als Aspirant, als Aspirantin vorkommst, du bist das unsterbliche Selbst und das ist entscheidend. Tat tvam asi<\/a>, das bist du, jetzt und immer. Das ist entscheidend.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Geht es dir manchmal so, dass du von dir sagst, dass du nicht ausreichend gut bist? Dass du kein ausreichend guter Aspirant<\/a> bist? Dass du dich mehr anstrengen solltest? Dass du nicht w\u00fcrdig bist, besser sein solltest? \u201eDas wirkliche Selbst ist Zeuge des Egos, und ist immer da. Es existiert auch im Tiefschlaf. Es ist ungeboren und ewig, wie die Schriften (shruti) sagen. Es ist das innerste Selbst (pratyag-atman), das sich von der relativen Wahrheit und Unwahrheit unterscheidet.\u201c<\/p>\n Mache dir nicht zu viele Sorgen<\/a> darum, ob du ein guter Yoga<\/a> Aspirant oder Yoga Aspirantin bist. Du bist weder Aspirant noch Aspirantin, du bist das unsterbliche Selbst. Dieses unsterbliche Selbst<\/a> warst du immer und wirst du immer sein. Es ist Zeuge des Egos. Das Ego<\/a> identifiziert sich damit, dass du eine gute Aspirantin, ein guter Aspirant bist, ich bin ein w\u00fcrdiger Sch\u00fcler, ich mache nicht ausreichend, ich m\u00fcsste mehr tun usw. Das mag alles sein und vielleicht hast du sogar Recht, aber ist es wirklich so wichtig?
\nDann h\u00f6re, was Shankara<\/a> dir sagt:<\/p>\n
\nNein, das Selbst ist Zeuge des Egos. Es ist ein Ego, das sagt, ob du gut genug bist oder nicht. Es ist das Ego, das sich vergleicht. Das Ego mag da sein, aber das wahre Selbst ist unabh\u00e4ngig davon.
\nWo sind deine Ambitionen, deine Minderwertigkeitskomplexe, dein tamassiges Ego, wenn du schl\u00e4fst? Im Schlaf ist es weg. Im Tiefschlaf<\/a> ist nichts mehr davon vorhanden. Das ist nicht mehr deine Natur<\/a>. Dein wahres Ich ist ungeboren und ewig. Es wird nicht dadurch ver\u00e4ndert, dass du lebst oder nicht lebst. Es wird nicht dadurch ver\u00e4ndert, ob du ein guter oder schlechter Aspirant bist. Dieses innere Selbst pratyag-atman unterscheidet sich vom Relativen.
\nRelativ gesehen hast du einen K\u00f6rper<\/a> und eine Psyche<\/a>, ein Streben. Patanjali<\/a> sagt, wer intensiv strebt ist der Verwirklichung<\/a> nahe. Shankara sagt auch, dass du Shama<\/a> (Gelassenheit<\/a> des Geistes) und Dama<\/a> (Sinneskontrolle) \u00fcben solltest. Du solltest Titiksha<\/a> \u00fcben, d.h. lernen etwas aushalten zu k\u00f6nnen, etwas ertragen zu k\u00f6nnen. Du sollst meditieren und ein sattviges Leben<\/a> f\u00fchren, sagt Shankara. Aber das ist alles relativ. Es ist die relative Wahrheit<\/a> eines Aspiranten.
\nIn Wahrheit bist du das unsterbliche Selbst und dieses unsterbliche Selbst ist verschieden von der relativen Wahrheit.
\nEr spricht von relativer Wahrheit und relativer Unwahrheit. Das ist auch interessant. Es gibt auch die Maya<\/a> zweiter Ordnung. In der Maya erster Ordnung identifizierst du dich \u00fcberhaupt mit deinem K\u00f6rper und deiner Psyche.
\nIn der zweiten Ordnung identifizierst du dich mit deinem Selbstbild. Vielleicht bist du ein guter Aspirant, eine gute Aspirantin. Du \u00fcbst t\u00e4glich Asanas<\/a>, Pranayama<\/a>, Meditation<\/a>, Tiefenentspannung<\/a>. Du arbeitest an dir selbst. Du bist ein mitf\u00fchlender Mensch<\/a>. Du hast eine sattvige<\/a> Lebensweise, lebst vegan<\/a> und bem\u00fchst dich ein guter Mensch zu sein. Aber vielleicht hast du trotzdem die Vorstellung, nicht ausreichend zu sein und nicht gut genug und wirst nie die Gottverwirklichung<\/a> erreichen. Das ist dann die relative Unwirklichkeit.
\nOder du tust ganz wenig, bildest dir aber viel darauf ein. Du sagst, dass du alles nicht so genau nimmst und deshalb bin ich verhaftungslos, tue, was mir in den Sinn kommt und so zeige ich meine Verhaftungslosigkeit<\/a>. Eigentlich bist du kein guter Aspirant aber du denkst, du bist einer. Das ist relative Unwirklichkeit.
\nAber vom H\u00f6chsten her spielt beides keine Rolle. Egal, wie gut du dir als Aspirant, als Aspirantin vorkommst, du bist das unsterbliche Selbst und das ist entscheidend. Tat tvam asi<\/a>, das bist du, jetzt und immer. Das ist entscheidend.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
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