\n\u092c\u0941\u0926\u094d\u0927\u094d\u092f\u093e \u092a\u094d\u0930\u0915\u0962\u092a\u094d\u0924\u0938\u094d\u0924\u092e\u0938\u093e\u0924\u093f\u092e\u0942\u0922\u092f\u093e |
\n\u0924\u0938\u094d\u092f\u0948\u0935 \u0928\u093f\u0903\u0936\u0947\u0937\u0924\u092f\u093e \u0935\u093f\u0928\u093e\u0936\u0947
\n\u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e\u093e\u0924\u094d\u092e\u092d\u093e\u0935\u0903 \u092a\u094d\u0930\u0924\u093f\u092c\u0928\u094d\u0927\u0936\u0942\u0928\u094d\u092f\u0903 || \u0969\u0966\u0967 ||<\/span><\/p>\n
yo va pure so’ham iti pratito
\nbuddhya prakliptas tamasatimudhaya |
\ntasyaiva nihsheshataya vinashe
\nbrahmatma-bhavah pratibandha-shunyah || 301 ||<\/p>\n
Wort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n\n- ya\u1e25 : die (Vorstellung), die (Yad<\/a>)<\/li>\n
- v\u0101 : jedoch (Va<\/a>)<\/li>\n
- pure : in bezug auf den K\u00f6rper („Stadt“, Pura<\/a>)<\/li>\n
- sa\u1e25 : der (\u201edieser\u201c, Tad<\/a>)<\/li>\n
- aham : (bin) ich (Aham<\/a>)<\/li>\n
- iti : als (\u201eso\u201c, Iti<\/a>)<\/li>\n
- prat\u012bta\u1e25 : wahrgenommen wird (Pratita<\/a>)<\/li>\n
- buddhy\u0101 : vom Intellekt (Buddhi<\/a>)<\/li>\n
- prak\u1e37pta\u1e25 : wird produziert (Praklipta<\/a>)<\/li>\n
- tamas\u0101 : aufgrund der Unwissenheit („Finsternis“, Tamas<\/a>)<\/li>\n
- atim\u016b\u1e0dhay\u0101 : der \u00fcberaus verwirrt ist (Atimudha<\/a>)<\/li>\n
- tasya : dieses (Egos, Tad<\/a>)<\/li>\n
- eva : eben (Eva<\/a>)<\/li>\n
- ni\u1e25\u015be\u1e63atay\u0101 : bis auf den letzten Rest (Nihsheshata<\/a>)<\/li>\n
- vin\u0101\u015be : beim Verschwinden (Vinasha<\/a>)<\/li>\n
- brahm\u0101tma-bh\u0101va\u1e25 : die Erfahrung („Empfindung“, Bhava<\/a>), dass das Selbst\u00a0(Atman<\/a>) das Absolute (Brahman<\/a>) ist<\/li>\n
- pratibandha-\u015b\u016bnya\u1e25 : ist frei (Shunya<\/a>) von Hindernissen (Pratibandha<\/a>)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 || 301 ||<\/li>\n<\/ul>\n\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nIm Viveka Chudamani geht es um Viveka<\/a>, die Unterscheidungskraft<\/a>. Chudamani hei\u00dft Kleinod oder auch Kronjuwel. Mani hei\u00dft Juwel, Chuda hei\u00dft Krone oder auch Kopf. Viveka Chudamani ist also das Kronjuwel der Unterscheidung.
\nEs geht darum, etwas Wichtiges zu tun, zu unterscheiden zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen. Wie machst du das?
\nDu machst das, indem du \u00fcberlegst, wer du bist. Dazu leitet uns Shankaracharya<\/a> an. Wir sind jetzt im 301. Vers des Viveka Chudamani und hier sagt Shankara:<\/p>\nDas Ego \/ Identifikation<\/a> mit dem Ich ist ein Produkt von buddhi. Es entstand aus der Verblendung der Unwissenheit<\/a>. Im menschlichen K\u00f6rper<\/a> wird es als \u201eDas bin ich\u201c wahrgenommen. Wenn diese Verblendung der Ich-Identifikation v\u00f6llig aufgel\u00f6st wird, erf\u00e4hrt das Selbst<\/a> die vollkommene Verschmelzung mit Brahman<\/a>, mit der absoluten Wirklichkeit<\/a>.
\nEiniges hast du schon \u00f6fters von mir geh\u00f6rt. Erst das Ego \u00fcberwinden, dann erf\u00e4hrst du Brahman. Aber hier macht Shankara<\/a> eine interessante Aussage, n\u00e4mlich dass das Ego aus der Buddhi<\/a> kommt. Das ist etwas, was auch moderne Biologen sagen. Wenn sie sagen, was den Menschen vom Tier unterscheidet, dann z\u00e4hlen sie zwei Dinge auf:
\nZum einen ist es der Intellekt<\/a> und zum anderen ist es das Ich-Gef\u00fchl. Zu wissen, dass ich dieser Mensch<\/a> bin. Ich bin eine historische Pers\u00f6nlichkeit<\/a>. Ich und Intellekt geh\u00f6ren beide zusammen.
\nAngenommen du h\u00e4ttest jetzt nicht diese Buddhi, dann w\u00fcsstest du nichts. Du k\u00f6nntest nicht \u00fcberlegen, wer du bist, woher du kommst oder wohin du gehst. Du nimmst einfach nur wahr. Ein Wahrnehmungsstrom an sich hei\u00dft keine Identifikation. Buddhi hei\u00dft, etwas zu unterscheiden. Du analysierst. Mit der Buddhi wei\u00dft du, dass du irgendwann geboren sein musst und irgendwann sterben wirst. Kein Mensch kann sich an seine Geburt<\/a> erinnern. Woher wissen sie, dass ich geboren wurde?
\nTiere gehen davon aus, dass sie immer schon da waren. Tiere haben kein Konzept vom Tod<\/a>, das nehmen wir zumindest an, ohne es genau zu wissen.
\nAngenommen wir haben niemanden, der uns sagen w\u00fcrde, dass wir irgendwann geboren wurden, m\u00fcssten wir beobachten, wenn andere Babys geboren werden und uns fragen, ob wir auch schon mal ein Baby gewesen sind. Heutzutage haben wir ja sogar Fotos, wo wir uns als Babys sehen k\u00f6nnen. Das war fr\u00fcher nicht so. Fr\u00fcher haben die Menschen keine Fotos oder Gem\u00e4lde von sich gehabt. Ab einem bestimmten Alter waren sie da und es wurde ihnen gesagt, dass sie auch mal ein Baby waren. Letztlich sind viele Erinnerungen, die wir haben, Erinnerungen aus Erz\u00e4hlungen oder von Fotos, die wir gesehen haben. Auch Menschen, von denen es keine Babyfotos gibt, haben trotzdem das Bewusstsein<\/a>, dass es sie mal gab. Genauso schlie\u00dft man aus dem Tod anderer, dass man selbst auch sterben wird. Das ist alles Buddhi. Und so ist die Buddhi, diejenige, die schlie\u00dft, dass ich eine historische Person bin, ich irgendwann ins Leben<\/a> gekommen bin, dass ich irgendwann sterben werde. Dann geht die Buddhi noch weiter und bezieht das, was andere sagen, auf sich selbst. Und dieses auf sich selbst beziehen ist auch wieder eine typische Form der Buddhi. Vermutlich werden Tiere nicht die ganze Zeit<\/a> \u00fcberlegen, was soll das hei\u00dfen? Mag der mich oder mag der mich nicht? Ein Hund sieht einen anderen Hund und wei\u00df sofort, ob er ihn mag oder nicht. Er kl\u00e4fft oder wedelt mit dem Schwanz. Er \u00fcberlegt nicht lange. Aber ein Mensch kann durchaus \u00fcberlegen: Was meint er damit? Warum hat er das so und so gesagt?
\nDiese Buddhi, die die au\u00dfergew\u00f6hnliche F\u00e4higkeit hat zu \u00fcberlegen, f\u00fchrt auch zum Ego. Aber die Buddhi kann auch dazu f\u00fchren, das Ego zu \u00fcberwinden. Da wird manchmal gesagt, dass das, was zur Bindung<\/a> f\u00fchrt, auch zur Befreiung<\/a> f\u00fchrt.
\nIn diesem Sinne f\u00fchrt Buddhi zur Bindung, zur Identifikation. Buddhi f\u00fchrt auch zur Befreiung, wenn du sie richtig einsetzt.
\nUnd so mache dir mal bewusst<\/a>, wie viel du deine Buddhi auf dich selbst beziehst. Wie oft \u00fcberlegst du, was hei\u00dft das f\u00fcr mich? Was denkt dieser Mensch von mir? Warum soll ich das machen? Was springt f\u00fcr mich dabei heraus? Was k\u00f6nnte mir passieren?
\n\u00dcberlege, wieviel Energie<\/a> die Buddhi einsetzt, um letztlich Ahamkara<\/a>, das Ich zu entwickeln und zu st\u00e4rken. Und wenn du das erstmal verstanden hast, dann verstehst du umso mehr, warum Buddhi wieder zur Befreiung f\u00fchren kann.
\nBuddhi ist also die Grundlage des Ego und Buddhi ist auch die Grundlage, um aus dem Ego<\/a> wieder herauszukommen.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nIm Viveka Chudamani geht es um Viveka<\/a>, die Unterscheidungskraft<\/a>. Chudamani hei\u00dft Kleinod oder auch Kronjuwel. Mani hei\u00dft Juwel, Chuda hei\u00dft Krone oder auch Kopf. Viveka Chudamani ist also das Kronjuwel der Unterscheidung.
\nEs geht darum, etwas Wichtiges zu tun, zu unterscheiden zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen. Wie machst du das?
\nDu machst das, indem du \u00fcberlegst, wer du bist. Dazu leitet uns Shankaracharya<\/a> an. Wir sind jetzt im 301. Vers des Viveka Chudamani und hier sagt Shankara:<\/p>\nDas Ego \/ Identifikation<\/a> mit dem Ich ist ein Produkt von buddhi. Es entstand aus der Verblendung der Unwissenheit<\/a>. Im menschlichen K\u00f6rper<\/a> wird es als \u201eDas bin ich\u201c wahrgenommen. Wenn diese Verblendung der Ich-Identifikation v\u00f6llig aufgel\u00f6st wird, erf\u00e4hrt das Selbst<\/a> die vollkommene Verschmelzung mit Brahman<\/a>, mit der absoluten Wirklichkeit<\/a>.
\nEiniges hast du schon \u00f6fters von mir geh\u00f6rt. Erst das Ego \u00fcberwinden, dann erf\u00e4hrst du Brahman. Aber hier macht Shankara<\/a> eine interessante Aussage, n\u00e4mlich dass das Ego aus der Buddhi<\/a> kommt. Das ist etwas, was auch moderne Biologen sagen. Wenn sie sagen, was den Menschen vom Tier unterscheidet, dann z\u00e4hlen sie zwei Dinge auf:
\nZum einen ist es der Intellekt<\/a> und zum anderen ist es das Ich-Gef\u00fchl. Zu wissen, dass ich dieser Mensch<\/a> bin. Ich bin eine historische Pers\u00f6nlichkeit<\/a>. Ich und Intellekt geh\u00f6ren beide zusammen.
\nAngenommen du h\u00e4ttest jetzt nicht diese Buddhi, dann w\u00fcsstest du nichts. Du k\u00f6nntest nicht \u00fcberlegen, wer du bist, woher du kommst oder wohin du gehst. Du nimmst einfach nur wahr. Ein Wahrnehmungsstrom an sich hei\u00dft keine Identifikation. Buddhi hei\u00dft, etwas zu unterscheiden. Du analysierst. Mit der Buddhi wei\u00dft du, dass du irgendwann geboren sein musst und irgendwann sterben wirst. Kein Mensch kann sich an seine Geburt<\/a> erinnern. Woher wissen sie, dass ich geboren wurde?
\nTiere gehen davon aus, dass sie immer schon da waren. Tiere haben kein Konzept vom Tod<\/a>, das nehmen wir zumindest an, ohne es genau zu wissen.
\nAngenommen wir haben niemanden, der uns sagen w\u00fcrde, dass wir irgendwann geboren wurden, m\u00fcssten wir beobachten, wenn andere Babys geboren werden und uns fragen, ob wir auch schon mal ein Baby gewesen sind. Heutzutage haben wir ja sogar Fotos, wo wir uns als Babys sehen k\u00f6nnen. Das war fr\u00fcher nicht so. Fr\u00fcher haben die Menschen keine Fotos oder Gem\u00e4lde von sich gehabt. Ab einem bestimmten Alter waren sie da und es wurde ihnen gesagt, dass sie auch mal ein Baby waren. Letztlich sind viele Erinnerungen, die wir haben, Erinnerungen aus Erz\u00e4hlungen oder von Fotos, die wir gesehen haben. Auch Menschen, von denen es keine Babyfotos gibt, haben trotzdem das Bewusstsein<\/a>, dass es sie mal gab. Genauso schlie\u00dft man aus dem Tod anderer, dass man selbst auch sterben wird. Das ist alles Buddhi. Und so ist die Buddhi, diejenige, die schlie\u00dft, dass ich eine historische Person bin, ich irgendwann ins Leben<\/a> gekommen bin, dass ich irgendwann sterben werde. Dann geht die Buddhi noch weiter und bezieht das, was andere sagen, auf sich selbst. Und dieses auf sich selbst beziehen ist auch wieder eine typische Form der Buddhi. Vermutlich werden Tiere nicht die ganze Zeit<\/a> \u00fcberlegen, was soll das hei\u00dfen? Mag der mich oder mag der mich nicht? Ein Hund sieht einen anderen Hund und wei\u00df sofort, ob er ihn mag oder nicht. Er kl\u00e4fft oder wedelt mit dem Schwanz. Er \u00fcberlegt nicht lange. Aber ein Mensch kann durchaus \u00fcberlegen: Was meint er damit? Warum hat er das so und so gesagt?
\nDiese Buddhi, die die au\u00dfergew\u00f6hnliche F\u00e4higkeit hat zu \u00fcberlegen, f\u00fchrt auch zum Ego. Aber die Buddhi kann auch dazu f\u00fchren, das Ego zu \u00fcberwinden. Da wird manchmal gesagt, dass das, was zur Bindung<\/a> f\u00fchrt, auch zur Befreiung<\/a> f\u00fchrt.
\nIn diesem Sinne f\u00fchrt Buddhi zur Bindung, zur Identifikation. Buddhi f\u00fchrt auch zur Befreiung, wenn du sie richtig einsetzt.
\nUnd so mache dir mal bewusst<\/a>, wie viel du deine Buddhi auf dich selbst beziehst. Wie oft \u00fcberlegst du, was hei\u00dft das f\u00fcr mich? Was denkt dieser Mensch von mir? Warum soll ich das machen? Was springt f\u00fcr mich dabei heraus? Was k\u00f6nnte mir passieren?
\n\u00dcberlege, wieviel Energie<\/a> die Buddhi einsetzt, um letztlich Ahamkara<\/a>, das Ich zu entwickeln und zu st\u00e4rken. Und wenn du das erstmal verstanden hast, dann verstehst du umso mehr, warum Buddhi wieder zur Befreiung f\u00fchren kann.
\nBuddhi ist also die Grundlage des Ego und Buddhi ist auch die Grundlage, um aus dem Ego<\/a> wieder herauszukommen.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Im Viveka Chudamani geht es um Viveka<\/a>, die Unterscheidungskraft<\/a>. Chudamani hei\u00dft Kleinod oder auch Kronjuwel. Mani hei\u00dft Juwel, Chuda hei\u00dft Krone oder auch Kopf. Viveka Chudamani ist also das Kronjuwel der Unterscheidung. Das Ego \/ Identifikation<\/a> mit dem Ich ist ein Produkt von buddhi. Es entstand aus der Verblendung der Unwissenheit<\/a>. Im menschlichen K\u00f6rper<\/a> wird es als \u201eDas bin ich\u201c wahrgenommen. Wenn diese Verblendung der Ich-Identifikation v\u00f6llig aufgel\u00f6st wird, erf\u00e4hrt das Selbst<\/a> die vollkommene Verschmelzung mit Brahman<\/a>, mit der absoluten Wirklichkeit<\/a>.
\nEs geht darum, etwas Wichtiges zu tun, zu unterscheiden zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen. Wie machst du das?
\nDu machst das, indem du \u00fcberlegst, wer du bist. Dazu leitet uns Shankaracharya<\/a> an. Wir sind jetzt im 301. Vers des Viveka Chudamani und hier sagt Shankara:<\/p>\n
\nEiniges hast du schon \u00f6fters von mir geh\u00f6rt. Erst das Ego \u00fcberwinden, dann erf\u00e4hrst du Brahman. Aber hier macht Shankara<\/a> eine interessante Aussage, n\u00e4mlich dass das Ego aus der Buddhi<\/a> kommt. Das ist etwas, was auch moderne Biologen sagen. Wenn sie sagen, was den Menschen vom Tier unterscheidet, dann z\u00e4hlen sie zwei Dinge auf:
\nZum einen ist es der Intellekt<\/a> und zum anderen ist es das Ich-Gef\u00fchl. Zu wissen, dass ich dieser Mensch<\/a> bin. Ich bin eine historische Pers\u00f6nlichkeit<\/a>. Ich und Intellekt geh\u00f6ren beide zusammen.
\nAngenommen du h\u00e4ttest jetzt nicht diese Buddhi, dann w\u00fcsstest du nichts. Du k\u00f6nntest nicht \u00fcberlegen, wer du bist, woher du kommst oder wohin du gehst. Du nimmst einfach nur wahr. Ein Wahrnehmungsstrom an sich hei\u00dft keine Identifikation. Buddhi hei\u00dft, etwas zu unterscheiden. Du analysierst. Mit der Buddhi wei\u00dft du, dass du irgendwann geboren sein musst und irgendwann sterben wirst. Kein Mensch kann sich an seine Geburt<\/a> erinnern. Woher wissen sie, dass ich geboren wurde?
\nTiere gehen davon aus, dass sie immer schon da waren. Tiere haben kein Konzept vom Tod<\/a>, das nehmen wir zumindest an, ohne es genau zu wissen.
\nAngenommen wir haben niemanden, der uns sagen w\u00fcrde, dass wir irgendwann geboren wurden, m\u00fcssten wir beobachten, wenn andere Babys geboren werden und uns fragen, ob wir auch schon mal ein Baby gewesen sind. Heutzutage haben wir ja sogar Fotos, wo wir uns als Babys sehen k\u00f6nnen. Das war fr\u00fcher nicht so. Fr\u00fcher haben die Menschen keine Fotos oder Gem\u00e4lde von sich gehabt. Ab einem bestimmten Alter waren sie da und es wurde ihnen gesagt, dass sie auch mal ein Baby waren. Letztlich sind viele Erinnerungen, die wir haben, Erinnerungen aus Erz\u00e4hlungen oder von Fotos, die wir gesehen haben. Auch Menschen, von denen es keine Babyfotos gibt, haben trotzdem das Bewusstsein<\/a>, dass es sie mal gab. Genauso schlie\u00dft man aus dem Tod anderer, dass man selbst auch sterben wird. Das ist alles Buddhi. Und so ist die Buddhi, diejenige, die schlie\u00dft, dass ich eine historische Person bin, ich irgendwann ins Leben<\/a> gekommen bin, dass ich irgendwann sterben werde. Dann geht die Buddhi noch weiter und bezieht das, was andere sagen, auf sich selbst. Und dieses auf sich selbst beziehen ist auch wieder eine typische Form der Buddhi. Vermutlich werden Tiere nicht die ganze Zeit<\/a> \u00fcberlegen, was soll das hei\u00dfen? Mag der mich oder mag der mich nicht? Ein Hund sieht einen anderen Hund und wei\u00df sofort, ob er ihn mag oder nicht. Er kl\u00e4fft oder wedelt mit dem Schwanz. Er \u00fcberlegt nicht lange. Aber ein Mensch kann durchaus \u00fcberlegen: Was meint er damit? Warum hat er das so und so gesagt?
\nDiese Buddhi, die die au\u00dfergew\u00f6hnliche F\u00e4higkeit hat zu \u00fcberlegen, f\u00fchrt auch zum Ego. Aber die Buddhi kann auch dazu f\u00fchren, das Ego zu \u00fcberwinden. Da wird manchmal gesagt, dass das, was zur Bindung<\/a> f\u00fchrt, auch zur Befreiung<\/a> f\u00fchrt.
\nIn diesem Sinne f\u00fchrt Buddhi zur Bindung, zur Identifikation. Buddhi f\u00fchrt auch zur Befreiung, wenn du sie richtig einsetzt.
\nUnd so mache dir mal bewusst<\/a>, wie viel du deine Buddhi auf dich selbst beziehst. Wie oft \u00fcberlegst du, was hei\u00dft das f\u00fcr mich? Was denkt dieser Mensch von mir? Warum soll ich das machen? Was springt f\u00fcr mich dabei heraus? Was k\u00f6nnte mir passieren?
\n\u00dcberlege, wieviel Energie<\/a> die Buddhi einsetzt, um letztlich Ahamkara<\/a>, das Ich zu entwickeln und zu st\u00e4rken. Und wenn du das erstmal verstanden hast, dann verstehst du umso mehr, warum Buddhi wieder zur Befreiung f\u00fchren kann.
\nBuddhi ist also die Grundlage des Ego und Buddhi ist auch die Grundlage, um aus dem Ego<\/a> wieder herauszukommen.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
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