\n\u0928\u093f\u0903\u0936\u0947\u0937\u092e\u093e\u0935\u0930\u0923\u0936\u0915\u094d\u0924\u093f\u0928\u093f\u0935\u0943\u0924\u094d\u0924\u094d\u092f\u092d\u093e\u0935\u0947 |
\n\u0926\u0943\u0917\u094d\u0926\u0943\u0936\u094d\u092f\u092f\u094b\u0903 \u0938\u094d\u092b\u0941\u091f\u092a\u092f\u094b\u091c\u0932\u0935\u0926\u094d\u0935\u093f\u092d\u093e\u0917\u0947
\n\u0928\u0936\u094d\u092f\u0947\u0924\u094d\u0924\u0926\u093e\u0935\u0930\u0923\u092e\u093e\u0924\u094d\u092e\u0928\u093f \u091a \u0938\u094d\u0935\u092d\u093e\u0935\u093e\u0924\u094d |
\n\u0928\u093f\u0903\u0938\u0902\u0936\u092f\u0947\u0928 \u092d\u0935\u0924\u093f \u092a\u094d\u0930\u0924\u093f\u092c\u0928\u094d\u0927\u0936\u0942\u0928\u094d\u092f\u094b
\n\u0935\u093f\u0915\u094d\u0937\u0947\u092a\u0923\u0902 \u0928\u0939\u093f \u0924\u0926\u093e \u092f\u0926\u093f \u091a\u0947\u0928\u094d\u092e\u0943\u0937\u093e\u0930\u094d\u0925\u0947 || \u0969\u096a\u096b ||<\/span><\/p>\n
vikshepa-shakti-vijayo vishamo vidhatum
\nnihshesham avarana-shakti-nivritty-abhave |
\ndrig-drishyayoh sphuta-payo-jala-vad-vibhage
\nnashyet tad avaranam atmani cha sva-bhavat |
\nnihsamshayena bhavati pratibandha-shunyo
\nvikshepanam na-hi tada yadi chen mrisharthe || 345 ||<\/p>\n
Wort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n\n- vik\u1e63epa-\u015bakti-vijaya\u1e25 : der Sieg (Vijaya<\/a>) \u00fcber die Kraft der Projektion (Vikshepa Shakti<\/a>)<\/li>\n
- vi\u1e63ama\u1e25 : (ist)\u00a0schwierig (Vishama<\/a>)<\/li>\n
- vidh\u0101tum : zu erringen („zu machen“, vi + dh\u0101<\/a>)<\/li>\n
- ni\u1e25\u015be\u1e63am : vollst\u00e4ndig, restlos (Nihshesha<\/a>)<\/li>\n
- \u0101vara\u1e47a-\u015bakti-niv\u1e5btty-abh\u0101ve : beim Fehlen (Abhava<\/a>) des Unwirksamwerdens (Nivritti<\/a>) der Kraft der Verh\u00fcllung\u00a0(Avarana Shakti<\/a>)<\/li>\n
- d\u1e5bg-d\u1e5b\u015byayo\u1e25 : zwischen dem Seher (Drish<\/a>) und der sichtbaren Welt (Drishya<\/a>)<\/li>\n
- sphu\u1e6da-payo-jala-vad-vibh\u0101ge : bei genauer (Sphuta<\/a>) Unterscheidung („Trennung“, Vibhaga<\/a>) wie (Vat<\/a>) zwischen Milch (Payas<\/a>) und Wasser (Jala<\/a>)<\/li>\n
- na\u015byet : verschwindet (na\u015b<\/a>)<\/li>\n
- tat : diese (Tad<\/a>)<\/li>\n
- \u0101vara\u1e47am : Verh\u00fcllung (Avarana<\/a>)<\/li>\n
- \u0101tmani : \u00fcber dem Selbst (Atman<\/a>)<\/li>\n
- ca : aber (Cha<\/a>)<\/li>\n
- sva-bh\u0101v\u0101t : ganz nat\u00fcrlich (Svabhava<\/a>)<\/li>\n
- ni\u1e25sa\u1e43\u015bayena : zweifellos (Nihsamshaya<\/a>)<\/li>\n
- bhavati : ist (bh\u016b<\/a>)<\/li>\n
- pratibandha-\u015b\u016bnya\u1e25 : frei (Shunya<\/a>) von Hindernissen (Pratibandha<\/a>)<\/li>\n
- vik\u1e63epa\u1e47am : Zerstreuung, Ablenkung (Vikshepana<\/a>)<\/li>\n
- na-hi : absolut keine („gar nicht“, Nahi<\/a>)<\/li>\n
- tad\u0101 : dann (Tada<\/a>)<\/li>\n
- yadi cet : wenn (Yadi<\/a> Ched<\/a>)<\/li>\n
- m\u1e5b\u1e63\u0101rthe : hin zu einem\u00a0unwirklichem (Mithya<\/a>) Sinnesobjekt (existiert, Artha<\/a>) \u00a0 \u00a0 || 345 ||<\/li>\n<\/ul>\n\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nHast du schon mal innere Unruhe<\/a> erfahren oder kennst du andere, die \u00f6fters innere Unruhe haben? Was k\u00f6nntest du dort machen? Wie k\u00f6nntest du mit dieser inneren Unruhe umgehen?<\/p>\nLasst uns h\u00f6ren, was Shankara<\/a> dazu schreibt: Es ist sehr schwer die Kraft der Projektion zu \u00fcberwinden, wenn die Kraft<\/a> der Verh\u00fcllung nicht restlos \u00fcberwunden wird. Wenn man klar zwischen Seher (drish) und Gesehenem (drishya) unterscheidet, so wie man Wasser von Milch unterscheidet, verschwindet die Verh\u00fcllung, die das Selbst<\/a> verdeckt, ganz von selbst. Wenn der Geist<\/a> nicht weiterhin in falschen Sinnesobjekten verstrickt ist, wird das Selbst frei von allen Hindernissen und der Sieg ist ohne Zweifel<\/a> erlangt.<\/p>\nInnere Unruhe, \u00c4ngstlichkeit usw. ber\u00fchren dich nicht wirklich. Er sagt hier, dass du lernen sollst, zu unterscheiden zwischen dem Seher und dem Gesehenen. Das ist so etwas wie die Achtsamkeits\u00fcbung. Mache dir bewusst<\/a>, dass da vielleicht die innere Unruhe ist. Mache dir bewusst, wo du sie sp\u00fcrst.
\nVielleicht sp\u00fcrst du ein Zusammengezogensein im Herzen<\/a> oder in der Kehle oder etwas im Bauch<\/a>. Vielleicht merkst du auch, dass die H\u00e4nde etwas zittern. Vielleicht merkst du Phantasien usw., aber du kannst all das wahrnehmen. Nimm es wahr und werde dir bewusst, wie sich deine Energien<\/a> anf\u00fchlen. Wie f\u00fchlen sich deine Emotionen<\/a> an? Wo sp\u00fcrst du sie? Und in dem Moment, in dem du dich davon l\u00f6st und es nur beobachtest, da ist zum einen die innere Unruhe und die ist beobachtbar und zum Anderen bist du derjenige, der beobachtet und der nicht unruhig ist. Nicht du bist unruhig, sondern du bist das unsterbliche Selbst, das die innere Unruhe beobachtet.<\/p>\nShankara sagt in diesem Vers, dass die Unterscheidung<\/a> zwischen Drish und Drishya, zwischen dem Seher (Drish) und dem Gesehenen (Drishya), dir hilft, dich zu l\u00f6sen. Und wenn du das erkannt hast, dann hast du dich von der Verh\u00fcllung gel\u00f6st. Und aus der Tiefe deines Selbst wiederum kannst du dann auch Gem\u00fct<\/a> und Energien beeinflussen. So wie Patanjali<\/a> ja sagt, dass das Gesehene f\u00fcr den Seher da ist. Mache dich also nicht zum Sklaven des Gesehenen. L\u00f6se dich von dem Gesehenen und danach kannst du es \u00e4ndern. Du k\u00f6nntest auch auf folgende Weise zu dir sprechen:
\n\u201eAuf der einen Seite nehme ich eine innere Unruhe wahr. Ich sp\u00fcre sie im Herzen. Ich sp\u00fcre sie im Bauch. Ich sp\u00fcre sie in der Kehle. Es gibt gute Gr\u00fcnde f\u00fcr die innere Unruhe. Demn\u00e4chst steht eine wichtige Entscheidung<\/a> an usw. Wenn ich in die Tiefe meines Wesens gehe, dann sp\u00fcre ich dort Sat-Chid-Ananda<\/a>, Sein<\/a>–Wissen<\/a>–Gl\u00fcckseligkeit<\/a>. Tief im Inneren ist Ruhe<\/a>. An der Oberfl\u00e4che ist die innere Unruhe<\/a>. In der Tiefe meines Wesens bin ich in der Ruhe verankert. Und schon bald wird aus dieser inneren Ruhe eine Ruhe kommen in meine Psyche<\/a>, meine Energien, meine Gef\u00fchle<\/a>. Aus der tiefen Ruhe im inneren meines Selbst, kommt auch die Ruhe in meine Psyche.\u201c
\nGehe so mit dir um. Erster Schritt: Unterscheidung zwischen Seher und Gesehenem. Zweiter Schritt: L\u00f6sen vom Gesehenen und Sp\u00fcren deines Selbst. Dritter Schritt: Aus dem Selbst heraus kommt die Herrschaft \u00fcber das Gesehene, also z.B. \u00fcber deinen Gem\u00fctszustand.
\nProbiere es aus. Schreibe vielleicht einen Kommentar, wie das f\u00fcr dich wirkt oder ob es vielleicht etwas anderes gibt, was f\u00fcr dich st\u00e4rker wirkt.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Kommentar<\/h2>\n\n\nHast du schon mal innere Unruhe<\/a> erfahren oder kennst du andere, die \u00f6fters innere Unruhe haben? Was k\u00f6nntest du dort machen? Wie k\u00f6nntest du mit dieser inneren Unruhe umgehen?<\/p>\nLasst uns h\u00f6ren, was Shankara<\/a> dazu schreibt: Es ist sehr schwer die Kraft der Projektion zu \u00fcberwinden, wenn die Kraft<\/a> der Verh\u00fcllung nicht restlos \u00fcberwunden wird. Wenn man klar zwischen Seher (drish) und Gesehenem (drishya) unterscheidet, so wie man Wasser von Milch unterscheidet, verschwindet die Verh\u00fcllung, die das Selbst<\/a> verdeckt, ganz von selbst. Wenn der Geist<\/a> nicht weiterhin in falschen Sinnesobjekten verstrickt ist, wird das Selbst frei von allen Hindernissen und der Sieg ist ohne Zweifel<\/a> erlangt.<\/p>\nInnere Unruhe, \u00c4ngstlichkeit usw. ber\u00fchren dich nicht wirklich. Er sagt hier, dass du lernen sollst, zu unterscheiden zwischen dem Seher und dem Gesehenen. Das ist so etwas wie die Achtsamkeits\u00fcbung. Mache dir bewusst<\/a>, dass da vielleicht die innere Unruhe ist. Mache dir bewusst, wo du sie sp\u00fcrst.
\nVielleicht sp\u00fcrst du ein Zusammengezogensein im Herzen<\/a> oder in der Kehle oder etwas im Bauch<\/a>. Vielleicht merkst du auch, dass die H\u00e4nde etwas zittern. Vielleicht merkst du Phantasien usw., aber du kannst all das wahrnehmen. Nimm es wahr und werde dir bewusst, wie sich deine Energien<\/a> anf\u00fchlen. Wie f\u00fchlen sich deine Emotionen<\/a> an? Wo sp\u00fcrst du sie? Und in dem Moment, in dem du dich davon l\u00f6st und es nur beobachtest, da ist zum einen die innere Unruhe und die ist beobachtbar und zum Anderen bist du derjenige, der beobachtet und der nicht unruhig ist. Nicht du bist unruhig, sondern du bist das unsterbliche Selbst, das die innere Unruhe beobachtet.<\/p>\nShankara sagt in diesem Vers, dass die Unterscheidung<\/a> zwischen Drish und Drishya, zwischen dem Seher (Drish) und dem Gesehenen (Drishya), dir hilft, dich zu l\u00f6sen. Und wenn du das erkannt hast, dann hast du dich von der Verh\u00fcllung gel\u00f6st. Und aus der Tiefe deines Selbst wiederum kannst du dann auch Gem\u00fct<\/a> und Energien beeinflussen. So wie Patanjali<\/a> ja sagt, dass das Gesehene f\u00fcr den Seher da ist. Mache dich also nicht zum Sklaven des Gesehenen. L\u00f6se dich von dem Gesehenen und danach kannst du es \u00e4ndern. Du k\u00f6nntest auch auf folgende Weise zu dir sprechen:
\n\u201eAuf der einen Seite nehme ich eine innere Unruhe wahr. Ich sp\u00fcre sie im Herzen. Ich sp\u00fcre sie im Bauch. Ich sp\u00fcre sie in der Kehle. Es gibt gute Gr\u00fcnde f\u00fcr die innere Unruhe. Demn\u00e4chst steht eine wichtige Entscheidung<\/a> an usw. Wenn ich in die Tiefe meines Wesens gehe, dann sp\u00fcre ich dort Sat-Chid-Ananda<\/a>, Sein<\/a>–Wissen<\/a>–Gl\u00fcckseligkeit<\/a>. Tief im Inneren ist Ruhe<\/a>. An der Oberfl\u00e4che ist die innere Unruhe<\/a>. In der Tiefe meines Wesens bin ich in der Ruhe verankert. Und schon bald wird aus dieser inneren Ruhe eine Ruhe kommen in meine Psyche<\/a>, meine Energien, meine Gef\u00fchle<\/a>. Aus der tiefen Ruhe im inneren meines Selbst, kommt auch die Ruhe in meine Psyche.\u201c
\nGehe so mit dir um. Erster Schritt: Unterscheidung zwischen Seher und Gesehenem. Zweiter Schritt: L\u00f6sen vom Gesehenen und Sp\u00fcren deines Selbst. Dritter Schritt: Aus dem Selbst heraus kommt die Herrschaft \u00fcber das Gesehene, also z.B. \u00fcber deinen Gem\u00fctszustand.
\nProbiere es aus. Schreibe vielleicht einen Kommentar, wie das f\u00fcr dich wirkt oder ob es vielleicht etwas anderes gibt, was f\u00fcr dich st\u00e4rker wirkt.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
Hast du schon mal innere Unruhe<\/a> erfahren oder kennst du andere, die \u00f6fters innere Unruhe haben? Was k\u00f6nntest du dort machen? Wie k\u00f6nntest du mit dieser inneren Unruhe umgehen?<\/p>\n Lasst uns h\u00f6ren, was Shankara<\/a> dazu schreibt: Es ist sehr schwer die Kraft der Projektion zu \u00fcberwinden, wenn die Kraft<\/a> der Verh\u00fcllung nicht restlos \u00fcberwunden wird. Wenn man klar zwischen Seher (drish) und Gesehenem (drishya) unterscheidet, so wie man Wasser von Milch unterscheidet, verschwindet die Verh\u00fcllung, die das Selbst<\/a> verdeckt, ganz von selbst. Wenn der Geist<\/a> nicht weiterhin in falschen Sinnesobjekten verstrickt ist, wird das Selbst frei von allen Hindernissen und der Sieg ist ohne Zweifel<\/a> erlangt.<\/p>\n Innere Unruhe, \u00c4ngstlichkeit usw. ber\u00fchren dich nicht wirklich. Er sagt hier, dass du lernen sollst, zu unterscheiden zwischen dem Seher und dem Gesehenen. Das ist so etwas wie die Achtsamkeits\u00fcbung. Mache dir bewusst<\/a>, dass da vielleicht die innere Unruhe ist. Mache dir bewusst, wo du sie sp\u00fcrst. Shankara sagt in diesem Vers, dass die Unterscheidung<\/a> zwischen Drish und Drishya, zwischen dem Seher (Drish) und dem Gesehenen (Drishya), dir hilft, dich zu l\u00f6sen. Und wenn du das erkannt hast, dann hast du dich von der Verh\u00fcllung gel\u00f6st. Und aus der Tiefe deines Selbst wiederum kannst du dann auch Gem\u00fct<\/a> und Energien beeinflussen. So wie Patanjali<\/a> ja sagt, dass das Gesehene f\u00fcr den Seher da ist. Mache dich also nicht zum Sklaven des Gesehenen. L\u00f6se dich von dem Gesehenen und danach kannst du es \u00e4ndern. Du k\u00f6nntest auch auf folgende Weise zu dir sprechen:
\nVielleicht sp\u00fcrst du ein Zusammengezogensein im Herzen<\/a> oder in der Kehle oder etwas im Bauch<\/a>. Vielleicht merkst du auch, dass die H\u00e4nde etwas zittern. Vielleicht merkst du Phantasien usw., aber du kannst all das wahrnehmen. Nimm es wahr und werde dir bewusst, wie sich deine Energien<\/a> anf\u00fchlen. Wie f\u00fchlen sich deine Emotionen<\/a> an? Wo sp\u00fcrst du sie? Und in dem Moment, in dem du dich davon l\u00f6st und es nur beobachtest, da ist zum einen die innere Unruhe und die ist beobachtbar und zum Anderen bist du derjenige, der beobachtet und der nicht unruhig ist. Nicht du bist unruhig, sondern du bist das unsterbliche Selbst, das die innere Unruhe beobachtet.<\/p>\n
\n\u201eAuf der einen Seite nehme ich eine innere Unruhe wahr. Ich sp\u00fcre sie im Herzen. Ich sp\u00fcre sie im Bauch. Ich sp\u00fcre sie in der Kehle. Es gibt gute Gr\u00fcnde f\u00fcr die innere Unruhe. Demn\u00e4chst steht eine wichtige Entscheidung<\/a> an usw. Wenn ich in die Tiefe meines Wesens gehe, dann sp\u00fcre ich dort Sat-Chid-Ananda<\/a>, Sein<\/a>–Wissen<\/a>–Gl\u00fcckseligkeit<\/a>. Tief im Inneren ist Ruhe<\/a>. An der Oberfl\u00e4che ist die innere Unruhe<\/a>. In der Tiefe meines Wesens bin ich in der Ruhe verankert. Und schon bald wird aus dieser inneren Ruhe eine Ruhe kommen in meine Psyche<\/a>, meine Energien, meine Gef\u00fchle<\/a>. Aus der tiefen Ruhe im inneren meines Selbst, kommt auch die Ruhe in meine Psyche.\u201c
\nGehe so mit dir um. Erster Schritt: Unterscheidung zwischen Seher und Gesehenem. Zweiter Schritt: L\u00f6sen vom Gesehenen und Sp\u00fcren deines Selbst. Dritter Schritt: Aus dem Selbst heraus kommt die Herrschaft \u00fcber das Gesehene, also z.B. \u00fcber deinen Gem\u00fctszustand.
\nProbiere es aus. Schreibe vielleicht einen Kommentar, wie das f\u00fcr dich wirkt oder ob es vielleicht etwas anderes gibt, was f\u00fcr dich st\u00e4rker wirkt.<\/p>\n\n<\/div>Audio<\/h2>\n
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