Vergn\u00fcgen kommt durch Nicht-Unterscheidung zwischen purusha und sattva, die doch ganz verschieden sind. Durch samyama auf die Interessen des Selbst statt auf die Interessen des Individuums kommt das Wissen um purusha (Seele).<\/p>\n
sattva-puru\u1e63\u0101yo\u1e25 atyant\u0101-sa\u1e41k\u012br\u1e47ayo\u1e25 pratyay\u0101vi\u015be\u1e63o-bhoga\u1e25 para-arthat-v\u0101t-sva-arthasa\u1e41yam\u0101t puru\u1e63a-j\u00f1\u0101nam ||36||<\/p>\n
\u0938\u0924\u094d\u0924\u094d\u0935\u092a\u0941\u0930\u0941\u0937\u093e\u092f\u094b\u0903 \u0905\u0924\u094d\u092f\u0928\u094d\u0924\u093e\u0938\u0902\u0915\u0940\u0930\u094d\u0923\u092f\u094b\u0903 \u092a\u094d\u0930\u0924\u094d\u092f\u092f\u093e\u0935\u093f\u0936\u0947\u0937\u094b\u092d\u094b\u0917\u0903 \u092a\u0930\u093e\u0930\u094d\u0925\u0924\u094d\u0935\u093e\u0924\u094d\u0938\u094d\u0935\u093e\u0930\u094d\u0925\u0938\u0902\u092f\u092e\u093e\u0924\u094d \u092a\u0941\u0930\u0941\u0937\u091c\u094d\u091e\u093e\u0928\u092e\u094d \u0965\u0969\u096c\u0965<\/strong><\/span><\/p>\n sattva purushayoh atyanta sankirnayoh pratyayavishesho bhogah para arthat vat sva arthasanyamat purusha jnanam ||36||<\/p>\n Jetzt geht Patanjali<\/a> tiefer.<\/p>\n Es gibt die verschiedenen Eigenschaften (gunas<\/em><\/a>) in uns: sattva<\/a>, rajas<\/a><\/em> und tamas<\/em><\/a>. Wenn wir uns tr\u00e4ge und m\u00fcde f\u00fchlen, \u00fcberwiegt tamas<\/em>. Wenn wir sehr unruhig sind, ist rajas<\/em> vorherrschend, und wenn wir sehr ruhig und ausgeglichen sind, ist haupts\u00e4chlich sattva<\/em> da. Auch wenn wir uns \u00fcber etwas freuen, \u00fcberwiegt sattva<\/em>. Denn die Eigenschaft von sattva<\/em> ist Freude<\/a>. Und selbst eine sinnliche Freude, wie es hier mit bhogah<\/em> gemeint ist, kommt letztlich aus sattva<\/em> heraus. Wir identifizieren uns mit diesem Gef\u00fchl der Freude, also mit sattva<\/em>, und haben deshalb den Eindruck, dieses oder jenes Objekt hat mir Vergn\u00fcgen<\/a> gegeben.<\/p>\n Aber das ist nur ein Irrtum. Denn wir vergessen zu unterscheiden zwischen purusha<\/em><\/a> und sattva<\/em>. Sattva<\/em> spiegelt die Freude des Selbst<\/a> wider; purusha<\/em>, das Selbst, ist Freude an sich. Zur Erkenntnis<\/a> des purusha<\/em> gelangen wir, indem wir samyama<\/em><\/a> ausf\u00fchren auf die Interessen des Selbst statt des Individuums.<\/p>\n Man k\u00f6nnte es auch als Gebet<\/a> formulieren: \u201eNicht mein Wille, sondern dein Wille geschehe.\u201c<\/p>\n Man k\u00f6nnte auch dar\u00fcber meditieren: \u201eWas w\u00e4re im Interesse meines wahren Selbst?\u201c<\/p>\n Immer wenn man in einer Situation nicht wei\u00df, was ist jetzt das Richtige, was soll ich tun, dann kann man mit dieser Frage anfangen: Was liegt im Interesse meines individuellen Selbst, auf der Ebene, wo ich alles M\u00f6gliche haben will, Sicherheiten brauche u.s.w., und was w\u00e4re im Interesse meines h\u00f6heren Selbst? Wenn wir dar\u00fcber meditieren<\/a>, lernen wir, uns nicht mehr mit unseren Interessen als Individuum, als diese eine k\u00f6rperliche Erscheinungsform, zu identifizieren mit ihrem individuellen Denken, Gem\u00fct<\/a> und Emotionen, sondern statt dessen mit dem, was unser tieferes Selbst sagt.<\/p>\n\n<\/div>Wort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n
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Kommentar<\/h2>\n
Audio<\/h2>\n