Diese drei (dharana, dhyana und samadhi) zusammen bilden samyama.<\/p>\n
trayam-ekatra sa\u1e41yama\u1e25 ||4||<\/p>\n
\u0924\u094d\u0930\u092f\u092e\u0947\u0915\u0924\u094d\u0930 \u0938\u0902\u092f\u092e\u0903 \u0965\u096a\u0965<\/strong><\/span><\/p>\n trayam ekatra sanyamah ||4||<\/p>\n Wenn dharana<\/em><\/a>, dhyana<\/em><\/a> und samadhi<\/em><\/a> aufeinander folgen, ist es samyama<\/em><\/a>. Man kann samyama<\/em> auch definieren als eine bestimmte Form der Konzentration, die, wenn wir sie perfektionieren, zu samadhi<\/em> f\u00fchrt.<\/p>\n Samyama<\/em> hei\u00dft die Konzentration auf eine Sache, ohne dar\u00fcber nachzudenken, ohne darauf zu reagieren, ohne zu beurteilen und ohne zu analysieren.<\/p>\n Normales dharana<\/em> w\u00e4re durchaus auch, den Gegenstand anzuschauen und zu beurteilen, zum Beispiel eine Uhr anzuschauen, festzustellen: Sie ist schwarz oder gr\u00fcn, sie ist sch\u00f6n, die Zifferbl\u00e4tter leuchten, das Band ist aus Plastik oder Leder u.s.w.<\/p>\n Die samyama<\/em>-Konzentration bem\u00fcht sich, die Uhr einfach wahrzunehmen, zu erfassen, zu sp\u00fcren, zu f\u00fchlen. Nat\u00fcrlich sieht man sie auch, man kann am Anfang auch noch das Wort \u201eUhr\u201c wiederholen, aber man h\u00e4lt einfach die volle Konzentration bei der Uhr und bei nichts anderem. Und zwar ohne zu beurteilen: Das ist eine sch\u00f6ne Uhr. Das ist eine h\u00e4\u00dfliche Uhr. Das ist meine Uhr. Ohne zu reagieren: Oh, der Sekundenzeiger geht nicht, da mu\u00df ich etwas daran machen. Oh, es ist schon zehn Uhr. Wir reagieren nicht, wir analysieren nicht, wir urteilen nicht, wir beurteilen nicht, sondern wir gehen einfach in die Uhr hinein. Das ist eine \u00dcbung von samyama<\/em>, eine spezifische Form von dharana<\/em>, die irgendwann zu dhyana<\/em> und schlie\u00dflich zu samadhi<\/em> f\u00fchrt.<\/p>\n\n<\/div>Wort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n
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Kommentar<\/h2>\n
Audio<\/h2>\n