Ist aparigraha (Unbestechlichkeit) fest begr\u00fcndet, versteht man den Sinn des Lebens.<\/p>\n
aparigraha-sthairye janma-katha\u1e41t\u0101 sa\u1e41bodha\u1e25 ||39||<\/p>\n
\u0905\u092a\u0930\u093f\u0917\u094d\u0930\u0939\u0938\u094d\u0925\u0948\u0930\u094d\u092f\u0947 \u091c\u0928\u094d\u092e\u0915\u0925\u0902\u0924\u093e \u0938\u0902\u092c\u094b\u0927\u0903 \u0965\u0969\u096f\u0965<\/strong><\/span><\/p>\n aparigraha sthairye janma kathanta sanbodhah ||39||<\/p>\n Aparigraha<\/em><\/a> wird interpretiert als Nichtannehmen von Geschenken, Unbestechlichkeit, Aufgabe von Gewinnsucht, Nichthorten von Dingen. Geschenke, die aus Liebe<\/a> gegeben werden, k\u00f6nnen wir nat\u00fcrlich annehmen, nur dann nicht, wenn wir damit manipuliert werden sollen. Geschenke aus Liebe \u00f6ffnen das Herz<\/a>. Liebe mu\u00df sich ja auch ausdr\u00fccken. Es reicht nicht allein aus, Liebe im Herzen zu haben. Man mu\u00df diese Liebe auch zeigen. Wenn man verreist war und wieder nach Hause kommt, bringt man seinem Kind oder seiner Familie und Freunden vielleicht kleine Geschenke mit, und sie freuen sich dar\u00fcber. Oder man erh\u00e4lt ein selbstgebasteltes Geschenk von seinem Kind. Solche Geschenke helfen, das Herz zu \u00f6ffnen.<\/p>\n Man sollte bei einem Geschenk<\/a> nicht das Gef\u00fchl haben, zu etwas verpflichtet zu sein. Gleichzeitig sollte man aber auch die Gef\u00fchle anderer nicht verletzen, indem man ein gutgemeintes Geschenk ablehnt. Man mu\u00df abw\u00e4gen. Wenn man das Gef\u00fchl hat, man soll mit einem Geschenk gekauft werden, es steht eine Absicht dahinter, dann soll man es ablehnen. Viele Menschen<\/a> werden bestochen durch Geschenke. Man soll sich nicht kaufen lassen. Das ist ein wichtiger Aspekt. Bestechlichkeit ist der Untergang jeder Wirtschaft und jedes politischen Systems. Auch als spirituelle Aspiranten d\u00fcrfen wir uns nicht bestechen lassen, sonst verlieren wir unsere Freiheit<\/a>. Wenn man nach dem Prinzip handelt, eine Hand w\u00e4scht die andere, dann kann man nicht mehr danach handeln, was richtig und falsch ist, und der Geist<\/a> wird verwirrt. Im weiteren Sinne verliert man die Unterscheidungskraft zwischen dem, was richtig und falsch ist und damit f\u00fcr den Sinn des Lebens.<\/p>\n Neben keine Geschenke annehmen bedeutet aparigraha<\/em> als zweites Abwesenheit von Gewinnsucht<\/a>, also nicht so viel haben zu wollen, und als drittes Nichthorten.<\/p>\n F\u00fcr verschiedene Menschen und verschiedene Umst\u00e4nde hei\u00dft \u201eNichthorten\u201c jeweils etwas anderes. Eine gewisse finanzielle Unabh\u00e4ngigkeit kann durchaus hilfreich sein. Man braucht sich keine Sorgen<\/a> zu machen, dadurch wird der Geist ruhig und man kann anderen helfen. Deshalb rate ich Aspiranten ab, all ihre Ersparnisse zu spenden. Eine gewisse Sicherheit beruhigt und ist gut. Gleichzeitig sollte man aber auch nicht zu viel haben. Wenn man viel hat oder bekommt, zum Beispiel durch eine Erbschaft, sollte man einen Teil davon auch anderen geben, statt immer mehr anzuh\u00e4ufen oder zu \u00fcberlegen, wie kriege ich noch mehr Gewinn heraus.<\/p>\n Jesus hat diesbez\u00fcglich eine etwas radikalere Lehre verk\u00fcndet: \u201eEher kommt ein Kamel durch ein Nadel\u00f6hr als ein Reicher in den Himmel\u201c oder \u201eMan soll nicht f\u00fcr das Morgen sorgen, der morgige Tag wird f\u00fcr das Seine sorgen.\u201c Und seinen Sch\u00fclern hat er gesagt: \u201eWer mir nachfolgen will, der folge mir jetzt nach.\u201c Aber das galt auch wieder nur f\u00fcr seine zw\u00f6lf engsten Sch\u00fcler, eben die, die ein Leben der Entsagung f\u00fchren wollten.<\/p>\n Das Prinzip der Besitzlosigkeit gibt es zwar auch im Yoga<\/a> f\u00fcr swamis<\/em><\/a>, also M\u00f6nche\/Nonnen, die das Gel\u00fcbde der Entsagung ablegen. F\u00fcr die Mehrheit der Menschen ist eine gewisse finanzielle Absicherung aber durchaus hilfreich.<\/p>\n Wenn man sich an aprigraha<\/em> h\u00e4lt, wei\u00df man, was seine Aufgabe im Leben ist.<\/p>\n Wenn man sich bestechen, kaufen l\u00e4\u00dft, kann man nicht das tun, was man f\u00fcr richtig h\u00e4lt, und irgendwann wei\u00df man es auch nicht mehr.<\/p>\n Wenn man nur immer mehr haben will, dann wei\u00df man auch nicht mehr, was seine Pflicht, seine Aufgabe, ist.<\/p>\n Wenn man immer mehr hortet, mu\u00df man sich um seinen Besitz k\u00fcmmern, ihn pflegen, verwalten, daf\u00fcr sorgen, da\u00df er sich vermehrt, einem nicht entgeht. Auch das verhindert, da\u00df man erkennt, was seine Pflicht ist. Wenn man immerzu mehr Geld haben will, dann tut man andere Sachen nicht, die man eigentlich tun sollte.<\/p>\n Umgekehrt, wenn wir alle diese drei Aspekte von aparigraha<\/em> beachten, erlangen wir das Verst\u00e4ndnis f\u00fcr den Sinn der Geburt, daf\u00fcr, was unsere Aufgabe ist.<\/p>\n Patanjali<\/a> sagt, wenn man sich nicht an die yamas<\/em><\/a> h\u00e4lt, wird man auch nicht gl\u00fccklich. Man wird dann gl\u00fccklich, wenn man seine Aufgabe findet und tut. Wer dagegen haupts\u00e4chlich nach Gewinn und Geld strebt, ist meist oberfl\u00e4chlich und relativ ungl\u00fccklich.<\/p>\n Die yamas<\/em> beziehen sich auf den Umgang mit anderen. Im Umgang mit anderen wollen wir ahimsa<\/em><\/a> \u00fcben, sie nicht verletzen und ihnen Liebe schenken. Dann wollen wir sie nicht anl\u00fcgen, satya<\/em><\/a>, Wahrhaftigkeit. Wir wollen ihnen gegen\u00fcber asteya<\/em><\/a> \u00fcben, das hei\u00dft, ihnen nichts wegnehmen, sondern im Gegenteil teilen, was wir haben. Wir wollen sie nicht ausnutzen, im Partner nicht nur das Sexualobjekt oder nicht in jedem Menschen einen potentiellen Sexualpartner sehen, sondern im anderen das G\u00f6ttliche sehen. Das ist brahmacharya<\/em><\/a>. Wir wollen uns nicht von anderen bestechen lassen und kein Geld horten, aparigraha<\/em>. \u2013 Hohe Ideale, aber durchaus praktikabel.<\/p>\n Nun folgen als zweiter Schritt die niyamas<\/em><\/a>, die f\u00fcr unser Privatleben gedacht sind, eine bestimmte Lebenseinstellung. Wir \u00fcben shaucha<\/em><\/a>, Reinheit und santosha<\/em><\/a>, Zufriedenheit. Wir \u00fcben tapas<\/em><\/a>, das hier im engeren Sinne als Askese\u00fcbung zu verstehen ist. Im Rahmen des kriya yoga<\/em><\/a> kann man tapas<\/em> weiter definieren, aber im Zusammenhang mit den niyamas<\/em> bedeutet es Askese. Wir \u00fcben swadhyaya<\/em><\/a>, Selbststudium im Sinne von Studium der Schriften und Studium von sich selbst, Innenschau. Und wir \u00fcben ishvara pranidhana<\/em><\/a>, Hingabe an Gott, Gottesverehrung.<\/p>\n Nun schauen wir, was Patanjali zu den einzelnen niyamas sagt und welche Konsequenzen ihre Einhaltung hat.<\/p>\n\n<\/div>Wort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n
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Kommentar<\/h2>\n
Audio<\/h2>\n