Ist Brahmacharya (Enthaltsamkeit) fest begr\u00fcndet, erlangt man gro\u00dfe Lebenskraft.<\/p>\n
brahma-carya prati\u1e63\u1e6dh\u0101y\u0101\u1e41 v\u012brya-l\u0101bha\u1e25 ||38||<\/p>\n
\u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e\u091a\u0930\u094d\u092f \u092a\u094d\u0930\u0924\u093f\u0937\u094d\u0920\u093e\u092f\u093e\u0902 \u0935\u0940\u0930\u094d\u092f\u0932\u093e\u092d\u0903 \u0965\u0969\u096e\u0965<\/strong><\/span><\/p>\n brahma charya pratishthayam virya labhah ||38||<\/p>\n Die beste \u00dcbersetzung von brahmacharya<\/em><\/a> ist vielleicht \u201eVermeidung von sexuellem Fehlverhalten\u201c. Brahmacharya<\/em> bedeutet in verschiedenen Lebensumst\u00e4nden und auch in verschiedenen Kulturen jeweils etwas anderes. F\u00fcr einen Entsagten hei\u00dft brahmacharya<\/em> vollst\u00e4ndige sexuelle Enthaltsamkeit. Wenn man in einer festen Partnerschaft lebt, hei\u00dft es haupts\u00e4chlich Treue. Wenn ein Partner enthaltsam leben will, wird der andere das nicht m\u00f6gen. Daher mu\u00df man auch das Prinzip von ahimsa<\/em><\/a> ber\u00fccksichtigen. Manchmal hat man aber auch die Gelegenheit, die sexuelle Energie st\u00e4rker zu sublimieren, zum Beispiel, wenn man aus beruflichen Gr\u00fcnden einmal eine Weile vom Partner getrennt ist, oder die Frau gerade schwanger ist, oder das Kind gerade geboren worden ist. Meistens hat eine Frau dann eine Weile keine Lust auf Sexualit\u00e4t<\/a>. Oder jemand hat sich vom Partner getrennt. Dies sind alles besondere Gelegenheiten, die sexuelle Energie vollst\u00e4ndiger zu sublimieren, das hei\u00dft, zu verfeinern, in geistige Energie<\/a> umzuwandeln, ojas<\/a> (spirituelle Energie) zu erzeugen.<\/p>\n Es gibt f\u00fcnf verschiedene Manifestationen von prana<\/em><\/a>, f\u00fcnf vayus<\/a><\/em>, die alle auf die eine oder andere Art und Weise sublimiert werden k\u00f6nnen:<\/p>\n Prana<\/em> ist allgemein der Begriff f\u00fcr Lebensenergie, gleichzeitig ist prana vayu<\/em> aber auch eine der f\u00fcnf Arten von prana<\/em>. Prana vayu<\/em> ist die Energie hinter der Atmung. Prana vayu<\/em> k\u00f6nnen wir zum Beispiel sublimieren, wenn wir pranayam<\/em>a<\/a> \u00fcben. Beim Luftanhalten wird der Reflex des Ausatmens nicht befolgt und statt dessen sublimiert. Hinter dem Atem ist der \u00dcberlebensinstinkt. Wenn wir prana vayu<\/em><\/a> durch Atemanhalten sublimieren, wandeln wir das physiologische prana<\/em> in ojas<\/em>, spirituelle Energie, um, und auf einer h\u00f6heren Ebene sublimieren wir den \u00dcberlebensinstinkt; das hei\u00dft, wir haben ein Herz<\/a> f\u00fcr andere, nicht nur f\u00fcr uns. Gleichzeitig regeneriert sich prana vayu<\/em> mit jedem Atemzug und wird harmonisiert.<\/p>\n Die zweite Energieform ist <\/em>apana vayu<\/em><\/a>, die Energie hinter Ausscheidung, Sexualit\u00e4t, Menstruation und Geburt<\/a>. Sie hat ihren Sitz in den unteren K\u00f6rperteilen und wird sublimiert durch mulabandha<\/em><\/a> (Anusschlie\u00dfmuskeln und Geschlechtsmuskeln zusammenziehen), ashvini mudra<\/em><\/a> (Beckenbodenmuskeln mehrmals schnell zusammenziehen) und Umkehrstellungen. Apana vayu<\/em> steht auch f\u00fcr Arterhaltung, sich um Familie und Kinder k\u00fcmmern. Durch Sublimierung dieser Energie gewinnen wir ebenfalls ojas, spirituelle Energie.<\/p>\n Die dritte Energieform ist samana<\/a> vayu<\/em>, die Energie hinter der Verdauung. Das Verdauungsfeuer wird angeregt und sublimiert durch uddiyana bandha<\/a><\/em> (Bauchverschlu\u00df), agni sara<\/em><\/a> (Feueratmung), nauli<\/a> <\/em>(Bauchmuskelbewegung zur Darmanregung) und kapalabhati<\/a><\/em> (Schnellatmung) und steht gleichzeitig f\u00fcr Durchsetzungsverm\u00f6gen, Mut, Handlung. Um diese Energie zu sublimieren, ist es gut, sich ab und zu eine nicht aktive Zeit zu g\u00f6nnen, nichts ver\u00e4ndern zu wollen, Dinge zu akzeptieren, loszulassen, das Feuer weniger zum Ausdruck zu bringen. Die so sublimierte Verdauungsenergie steht nachher auf beiden Ebenen wieder vermehrt zur Verf\u00fcgung, sowohl f\u00fcr die Verdauung als auch f\u00fcr st\u00e4rkeres Durchsetzungsverm\u00f6gen und mehr Gleichmut. Wichtig ist auch eine ausgewogene, sattvige Ern\u00e4hrung in der richtigen Menge, sowie ab und zu zu fasten.<\/p>\n Die vierte Energieform ist vyana vayu<\/em><\/a>, die Energie hinter dem Herzkreislauf und der Skelettmuskulatur, also der physischen Bewegung. Solange man wach ist, hat man den Impuls, sich zu bewegen. Wenn wir die asanas<\/em><\/a> halten, ohne uns zu bewegen oder in der Meditation<\/a> still sitzen, wird vyana vayu<\/em> nicht gebraucht und als sublimierte Energie in den chakras<\/em><\/a> (Energiezentren) aufgespeichert.<\/p>\n Und die f\u00fcnfte Energieform ist udana vayu<\/em><\/a>, die Energie hinter den verschiedenen Kommunikationssystemen des K\u00f6rpers, wie Nerven, Hormonsystem, Sprache, innerk\u00f6rperliche Koordination sowie Kommunikation mit anderen Menschen. Das Nervensystem regeneriert sich in der Tiefenentspannung<\/a>. Dabei wird diese Energie sublimiert. Auch beim Mantra<\/a> Singen und in der Meditation beruhigt sich das Nervensystem. Wenn wir freundlich mit und \u00fcber andere Menschen sprechen, ab und zu schweigen, nicht zuviel Unn\u00fctzes reden, sublimiert sich diese Kommunikationsenergie, die uns dann als spirituelle Energie zur Verf\u00fcgung steht. Gleichzeitig verbessert sich die Kommunikation mit anderen Menschen, der Schlaf wird leichter und man braucht weniger Schlaf, weil udana vayu<\/em> sehr harmonisch wird.<\/p>\n Zur Sublimierung von Energien tr\u00e4gt es ganz generell bei, wenn man sich nicht immer alle W\u00fcnsche erf\u00fcllt, nicht allen Impulsen sofort nachgibt. Trotzdem sollte man auch das nicht \u00fcbertreiben, sondern es nur gelegentlich anwenden. Man wird sich dann insgesamt besser f\u00fchlen.<\/p>\n Sublimierung der Energie f\u00fchrt also zu virya<\/em><\/a>, zu starker Vitalit\u00e4t.<\/p>\n\n<\/div>Wort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n
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Kommentar<\/h2>\n
Audio<\/h2>\n