Der Zweck der Verbindung von purusha und prakriti ist, da\u00df purusha Bewu\u00dftsein seiner wahren Natur erlangt und die Kr\u00e4fte erkennt, die in ihm und in prakriti liegen.<\/p>\n
svasv\u0101mi-\u015baktyo\u1e25 svar\u016bp-oplabdhi-hetu\u1e25 sa\u1e41yoga\u1e25 ||23||<\/p>\n
\u0938\u094d\u0935\u0938\u094d\u0935\u093e\u092e\u093f\u0936\u0915\u094d\u0924\u094d\u092f\u094b\u0903 \u0938\u094d\u0935\u0930\u0942\u092a\u094b\u092a\u094d\u0932\u092c\u094d\u0927\u093f\u0939\u0947\u0924\u0941\u0903 \u0938\u0902\u092f\u094b\u0917\u0903 \u0965\u0968\u0969\u0965<\/strong><\/span><\/p>\n svasvami shaktyoh svarup oplabdhi hetuh sanyogah ||23||<\/p>\n Purusha<\/a><\/em>, das Selbst, das Bewu\u00dftsein, verbindet sich mit prakriti<\/em><\/a>. Jeder einzelne von uns identifiziert sich mit einem Teil der prakriti<\/em>, mit K\u00f6rper und Geist<\/a>, und anschlie\u00dfend kommt er wieder heraus. Nun kann man sich fragen, was macht das Ganze f\u00fcr einen Sinn. Warum sind wir \u00fcberhaupt in die Identifikation, in das Leid<\/a> gegangen? Verschiedene Philosophiesysteme geben verschiedene Antworten, sogar innerhalb des Yoga<\/a>. Buddha sagte: Stelle diese Frage nicht, sie ist transzendent und kann mit dem Intellekt nicht beantwortet werden. Die vedanta<\/em><\/a>-Philosophie sagt: Es macht keinen Sinn, so etwas zu fragen, denn es ist gar nichts passiert. Alles war und ist immer Bewu\u00dftsein. Die Vorstellung, wir seien im Leiden, ist nur eine Illusion<\/a>. Die Frage: \u201eWarum sind wir in der Identifikation?\u201c ist wie zu fragen: \u201eWarum hat eine Kr\u00e4he Z\u00e4hne und was ist deren Zweck?\u201c Die Kr\u00e4he hat keine Z\u00e4hne, daher haben sie auch keinen Zweck, und es gibt auch keinen Grund daf\u00fcr. Genauso ist es mit dem Universum. Es existiert nicht als etwas Getrenntes, ist einfach nur eine Illusion. Zu fragen, welchen Grund, welchen Sinn es haben soll, ist daher sinnlos. Diese Philosophie ist logisch, stringent, aber sie befriedigt einen nicht. Im Bhakti Yoga<\/a> (Yoga der Hingabe) wird gesagt, das Universum ist lila, Spiel Gottes. Das befriedigt emotional, aber nicht intellektuell. Was w\u00e4re das f\u00fcr ein Gott<\/a>, der spielen will?<\/p>\n Patanjali<\/a> w\u00e4hlt hier einen Zwischenstandpunkt. Er sagt, purusha<\/em> und prakriti<\/em> kommen zusammen, damit purusha<\/em> wieder das Bewu\u00dftsein seiner wahren Natur erlangt, indem er zun\u00e4chst aus sich heraus- und nachher zu sich zur\u00fcckkommt. Erst so erkennt er wirklich, wer er ist. Und au\u00dferdem erkennt er die Kr\u00e4fte, die latent in ihm und in der prakriti<\/em> liegen. Das Ganze hat also einen Sinn. Er kommt nachher zur\u00fcck zu sich selbst, kl\u00fcger als vorher. Das befriedigt uns emotional, ist aber logisch nicht ganz schl\u00fcssig. Denn wenn purusha<\/em> tats\u00e4chlich reines Bewu\u00dftsein an sich ist, dann ist in diesem Bewu\u00dftsein alles Wissen<\/a> immer schon vorhanden. Trotzdem, purusha<\/em> geht aus irgendeiner avidya<\/a> (Unwissenheit) heraus ins Universum hinein, und durch den Lebenszyklus erkennt er seine wahre Natur immer mehr. Er erkennt die Kr\u00e4fte, die in ihm und in der prakriti<\/em> liegen. In diese Identifikation hinein- und dann wieder hinauszugehen ist etwas Sinnvolles. Den meisten Menschen f\u00e4llt es leichter, eine solche Erkl\u00e4rung und Sichtweise anzunehmen als die des vedanta<\/em><\/a>.<\/p>\n Patanjali f\u00e4hrt fort:<\/p>\n\n<\/div>Wort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n
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Kommentar<\/h2>\n
Audio<\/h2>\n