Jetzt (atha) und Hier (idani) werde ich die beste (uttama) Methode (krama) f\u00fcr Samadhi (samadhi) erkl\u00e4ren (pravaksya) | Sie ist die \u00dcberwindung (ghnam) von Tod (mrityu), die Ursache (upaya) von Wohlbefinden (Sukha) und (ca) der beste (param) Verursacher (karam) von g\u00f6ttlicher (brahma) Wonne (ananda).<\/p>\n
a) Die \u00dcberwindung des Tod<\/a>es erm\u00f6glicht dem Yogi<\/a>, nach seinem Willen<\/a> zu sterben. Das wird sp\u00e4ter noch erkl\u00e4rt. Nun werde ich den vollkommenen Prozess des Samadhi<\/a> n\u00e4her erl\u00e4utern, der wirklich vollendet ist:<\/p>\n a) \u00fcberwindet den Tod<\/a> Im (Raja) Yoga<\/a> gibt es 8 Stufen: Wir haben \u00fcber Asanas<\/a>, Pranayama<\/a>, Dharana<\/a>, Dhyana<\/a> usw. gesprochen und kommen nun zu Samadhi, dem letzten Stadium. Gem\u00e4\u00df Hatha-Yoga<\/a> sind diese 8 Stufen nichts anderes als Fortschritte im Pranayama. Das bedeutet, dass, wenn sich das Prana<\/a> in der Sushumna<\/a> f\u00fcr eine bestimmte Zeit<\/a> aufh\u00e4lt, man dies Pratyahara<\/a> nennt, h\u00e4lt es sich etwas l\u00e4nger auf, wird dies Dharana (Konzentration) genannt, bleibt das Prana noch l\u00e4nger in der Sushumna, nennt man dies Dhyana (Meditation<\/a>), und bei einer noch l\u00e4ngeren Zeit spricht man von Samadhi. Man sagt, Samadhi besiegt den Tod, da ihr nun erkennt, dass ihr nicht euer K\u00f6rper<\/a> seid, sondern das Unsterbliche Selbst<\/a>. Unser Ziel ist dieses Ananda<\/a> oder die Gl\u00fcckseligkeit. Diese h\u00f6chste Gl\u00fcckseligkeit \u2013 mit Brahman vereint zu sein \u2013 ist Sat-Chit-Ananda<\/a> (Sein-Wissen-absolute Gl\u00fcckseligkeit) oder Gott<\/a>. Wie ein Wassertropfen sich mit dem Ozean vermengt und zum Ozean<\/a> selbst wird, vereinigt sich das Individuelle mit dem Allerh\u00f6chsten.<\/p>\n\n<\/div> 2. Nun werde ich den vollkommenen Prozess des Samadhi<\/a> n\u00e4her erl\u00e4utern, der wirklich vollendet ist.<\/p>\n Jetzt will er uns sagen, wie wir Samadhi erreichen. Warum ist der Samadhi-Zustand so vollendet? Erstens: Es f\u00fchrt zu ewiger Gl\u00fcckseligkeit, zu Ananda<\/a>. Das, wonach wir immer streben, erreichen wir in Samadhi. Wir suchen nat\u00fcrlich immer nach relativen Freuden, oder? Und nach relativen Freuden zu suchen \u2013 gut, man kann auch nach kleinen relativen Freuden suchen und man erf\u00e4hrt auch kleine relative Freuden. Manchmal sucht man nach kleinen relativen Freuden und erf\u00e4hrt statt dessen Frust. Manchmal erwartet man Frust, und erf\u00e4hrt statt dessen relative Freude. Manchmal haben\u2019s die Pessimisten auch gut. Sie erwarten immer das Schlechteste, und sind immer \u00fcberrascht, wenn\u2019s besser kommt. Trotzdem wird das oft zu einer selbsterf\u00fcllenden Prophezeihung. Aber jenseits dieser kleinen Freuden dauerhafte Freude in der genialen Manipulation dieser externen zu Welt erwarten, was tun wir damit? Wir rennen einem Schatten hinterher.<\/p>\n Wisst ihr, was das Schattenhinterherlaufen ist? Es gibt da so eine sch\u00f6ne Geschichte. Es gab mal einen Menschen, der nahm sich vor, seinen Schatten zu finden, oder zu fangen. Und der sah seinen Schatten vor sich und machte einen Schritt auf den Schatten zu. Was machte der Schatten? Der machte auch einen Schritt, aber vom Mann weg. Dann dachte er, er muss springen. Er sprang ganz geschickt. Und was machte der Schatten? Er sprang auch. Und dann fing er an, schneller zu gehen, und schneller und schneller, und er rannte und rannte und rannte, und er erreichte den Schatten nicht. Ich glaub nur Lucky Luke ist schneller als sein Schatten. Wer schon mal von dieser Comicfigur geh\u00f6rt hat \u2013 jedenfalls er war\u2019s nicht. Und so war er schlie\u00dflich total traurig. Und dann sah ihn ein Weiser und sagte: \u201eOh, was ist denn los mit dir?\u201c \u201eJa, ich versuche, meinen Schatten zu fangen, und ich kann ihn nicht fangen.\u201c Dann sagt der Weise: \u201eIst doch ganz einfach. Nimm deine Hand und gib sie auf deinen Kopf. Jetzt hast du deinen Schatten.\u201c Und so ist es auch: Wir rennen Dingen hinterher, als ob wir einem Schatten hinterher rennen. Wir denken: Ich m\u00fcsste nur noch das haben, gerade das, und dann ist alles gut. Ist es gut? Vor\u00fcbergehend. Dauerhaft ist es nicht gut.<\/p>\n Krishna<\/a> hat mal irgendwo gesagt \u2013 ich wei\u00df nicht, ob es die Bhagavatam ist oder woanders: Dauerhafte Freude in diesem Leben<\/a> zu suchen ist so \u00e4hnlich, wie Kleidung in der Metzgerei suchen. Kann man Kleidung in der Metzgerei kaufen? Kann man dauerhafte Freude in dieser Welt erreichen? Und jetzt erz\u00e4hl ich euch einen Trick. Wenn wir nicht erwarten, dass auf dieser Welt alles so ist, dass es uns gl\u00fccklich macht, dann k\u00f6nnen wir gl\u00fccklich sein. Versteht ihr das? Ja oder Nein? Paradox oder nicht paradox? Wir k\u00f6nnen uns an den kleinen Dingen freuen. Denn wir denken n\u00e4mlich nicht, dass es vollkommen sein muss. Denn wir wissen, selbst wenn es vollkommen w\u00e4re, w\u00fcrde es uns trotzdem nicht gl\u00fccklich machen. Das Einzige, was uns wirklich gl\u00fccklich macht, dauerhaft gl\u00fccklich macht, sagt Swatmarama hier, ist Samadhi. Samadhi f\u00fchrt zu Gl\u00fcckseligkeit. Es hilft uns, den Tod<\/a> zu \u00fcberwinden, das hei\u00dft, die Identifikation mit dem physischen K\u00f6rper. Weil wir erfahren, wer wir wirklich sind. Es ist nicht mehr nur intellektuell. Es ist eine tats\u00e4chliche Erfahrung<\/a>. Und diese Erfahrung ist m\u00f6glich. Es ist kein Glaube<\/a>, nicht etwas, was wir nach dem Tod vielleicht erst erfahren, und woran wir glauben m\u00fcssen, sondern \u2013 es ist nicht etwas, was jemand vor 5000 Jahren mal erreicht hat, und seitdem rennen dem Leute hinterher und wissen nicht, ob\u2019s stimmt \u2013 sondern zu jedem beliebigen Zeitpunkt gibt\u2019s Menschen, die das erfahren haben. Wir k\u00f6nnen es auch erfahren. Und dann schreibt er noch:<\/p>\n \u2013 und f\u00fchrt auf der Stufe der h\u00f6chsten Gl\u00fcckseligkeit zur Vereinigung mit Brahman<\/a>. Brahman, dem Absoluten.<\/p>\n \n<\/div>
\nb) Die Gl\u00fcckseligkeit<\/a> von Jivanmukta<\/a> wird erreicht, wenn Atem<\/a>, Geist<\/a> und Vasana<\/a>s (karmische Tendenzen) zerst\u00f6rt sind.
\nc) Vedeha Mukti<\/a>: Ist das Prarabda Karma<\/a> ersch\u00f6pft, vereinigen sich Jiva<\/a> und Parabrahman<\/a> f\u00fcr immer.<\/p>\n\n<\/div>Vishnu-devananda<\/h2>\n
\nb) f\u00fchrt zu ewiger Gl\u00fcckseligkeit<\/a>
\nc) f\u00fchrt auf der Stufe der h\u00f6chsten Gl\u00fcckseligkeit zur Vereinigung mit Brahman<\/a><\/p>\nSukadev<\/h2>\n
Audio<\/h2>\n
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