Selbstdisziplin, Zufriedenheit, Glaube, Mildt\u00e4tigkeit, Respekt | Quellen-Studium, M\u00e4\u00dfigung, Besonnenheit, Lernen von Texten und Opferbereitschaft, | sind die 10 Niyamas, anerkannt von den Yoga-Schrift-Gelehrten.<\/p>\n
Diese sind folgenderma\u00dfen klar in der Saindilya Upanishad<\/a> erkl\u00e4rt: \u201eTapas ist das Abmagern des K\u00f6rpers durch das Einhalten von Fasten<\/a> etc. Frohsinn bedeutet Zufriedenheit mit dem, was einer ohne zu fragen erh\u00e4lt. Astikya<\/a> bedeutet Glaube an die Veden<\/a> und an das, was sie sagen. Wohlt\u00e4tigkeit<\/a> bedeutet, was man ehrlich erworben hat, bed\u00fcrftigen Personen mit Ehrerbietung zu geben.\u201c \u00dcber diesen Punkt sagt die Gita<\/a>: \u201eSatvika dana oder Wohlt\u00e4tigkeit besteht im Geben an eine Person, die nicht zur\u00fcckgeben kann, zur rechten Zeit und am rechten Ort, Geben einfach als eine Angelegenheit der Pflichterf\u00fcllung.\u201c<\/p>\n\n<\/div> 18. Tapas<\/a> (Einschr\u00e4nkungen), Frohsinn, Glaube<\/a> an Gott<\/a> (Astikya<\/a>), Wohlt\u00e4tigkeit, Verehrung der Gottheit, Anh\u00f6ren der Auslegung der vedantischen Lehrs\u00e4tze, Scham, ausgewogener Geist, Japa<\/a> (Wiederholen von Gottes Namen) und Vrata<\/a>s (Einhaltung von Gel\u00fcbden) \u2013 das macht Niyama<\/a> aus.<\/p>\n \u201eVerehrung\u201c sollte mit einem sanften und klaren Geist durchgef\u00fchrt werden. \u201eAnh\u00f6ren\u201c bedeutet das theoretische Studium von Vedanta<\/a>. \u201eScham\u201c bedeutet, Widerwillen gegen das, was von den Veden und Shastras<\/a> verboten wird, zu empfinden. \u201eAusgewogener Geist\u201c schlie\u00dft Hingabe an die in den Veden dargelegten Leitlinien ein. \u201eJapa\u201c bezieht sich auf das Praktizieren jener Mantras, die nicht von den Veden verboten sind, so wie sie vom Guru<\/a> gelehrt werden. Das ist auf zwei Arten m\u00f6glich, h\u00f6rbar und innerlich. Innerliches Japa ist das geistige Wiederholen der Mantras<\/a>.<\/p>\n Die hier dargelegte Leitlinie der Entwicklung scheint die nat\u00fcrlichste und gleichzeitig wirkungsvollste zu sein. Die Erlangung von Yama<\/a> und Niyama<\/a> umfasst alle aktiven und passiven Tugenden. Die vier Sadhana<\/a>s sind die notwendigen Eignungsbeweise eines Sch\u00fclers:<\/p>\n Sie alle sind in den ersten zwei Stufen des Yoga<\/a> enthalten. Mit diesen Mitteln wird der Geist auf nat\u00fcrliche Weise jeglicher Verhaftung mit weltlichen Dingen entw\u00f6hnt, und ist, in der Konsequenz, auf einem g\u00fcnstigen Weg, in der Konzentration voranzukommen. Asanas<\/a> und Pranayama<\/a> helfen zur rechten Zeit und entfernen alle st\u00f6renden Anteile und Tendenzen des K\u00f6rpers. Der Weg zu den h\u00f6heren Pfaden ist nun glatt und leicht.<\/p>\n Aber der Boden ist schwierig zu begehen, und sehr wenige haben den Mut durchzugehen, oder die Geduld<\/a>, trotz wiederholter Fehler, auszuharren. Deshalb sind nahezu neunundneunzig von hundert Praktizierenden von der Aussicht verschreckt und beginnen beim leichtesten und praktischsten Punkt: Asanas und Pranayama. Sie lesen von gro\u00dfartigen und erstaunlichen Ergebnissen, dargestellt als g\u00e4lte es, einer k\u00f6rperlichen Entwicklung in einer unbegreiflich kurzen Zeit zu folgen, und sie lassen sich mit Gier f\u00fcr ein paar Monate darauf ein. Aber sobald sie herausfinden, dass sie nicht einmal den Schatten der prophezeiten r\u00fchmlicher M\u00e4chte sehen, geben sie die ganze Anstrengung angewidert auf und werden die erbittertsten Feinde von Yoga, und verunglimpfen es als unredlich, wann immer sie Zuh\u00f6rer bekommen k\u00f6nnen.<\/p>\n Diese kommen noch leicht davon, aber andere begehen ernsthafte Fehler und beenden ihr Leben als Wahnsinnige oder Selbstm\u00f6rder. Sie nehmen die wichtige Tatsache nicht wahr, dass diese ungeheure Kr\u00e4fte als Ergebnis einer Pranayama-Schulung nur dem versprochen werden, der sich vervollkommnet hat in moralischen und spirituellem Eigenschaften, welche unter Yama und Niyama aufgef\u00fchrt sind.<\/p>\n Dieser Punkt wird wundersch\u00f6n in der Yoga Vasishta<\/a> herausgestellt: \u201eEin Sannyasi zog sich in den Dschungel zur\u00fcck und praktizierte viele Jahre lang Pranayama, aber ohne irgendeine der vorhergesagten Kr\u00e4fte zu verwirklichen. Dann ging er zu einem Weisen und bat ihn ehrerbietig, ihm Yoga zu lehren. Der Weise hie\u00df ihn bei ihm zu bleiben, und w\u00e4hrend der ersten zwei Jahre begegnete er allen begierigen Bitten seines Sch\u00fclers um Unterweisungen mit \u201eWarte!\u201c. Nach und nach wurde der Sannyasi an die Lage gew\u00f6hnt und verga\u00df, seinen Meister jemals wieder um Unterweisung zu bel\u00e4stigen. Am Ende von zw\u00f6lf Jahren rief der Rishi eines Tages seinen Sch\u00fcler und ersuchte ihn, das Wort \u201eOM\u201c auszusprechen. Als der Sannyasi zur ersten Silbe kam, setzte von Natur aus Rechaka<\/a> (Ausatmung) ein. Am Ende der dritten Silbe setzte Kumbhaka<\/a> (Anhalten) ein. Wie ein Feuerfunke ein ganzes Feld von sonnengetrocknetem Gras ergreift und das Ganze in wenigen Minuten in Flammen steht, so lie\u00df das Aussprechen des heiligen Wortes die spirituellen Gaben wirksam werden, die bis dahin in dem Sch\u00fcler schlummerten. In einer kurzen Zeit hatte er die Anfangsstufen von Pratyahara<\/a>, Dhyana<\/a> und Dharana<\/a> durchschritten und fand sich im reinen und erhabenen Zustand von Samadhi<\/a>.\u201c<\/p>\n Unser Interesse an der Geschichte liegt in der Tatsache, dass der Weise geduldig auf die nat\u00fcrliche Entfaltung der spirituellen Strebungen seines Sch\u00fclers und die Reinwerdung seiner Natur durch seine Gesellschaft und seine Umgebung wartete. Er w\u00e4hlte die rechte Zeit, und da er in die Natur des Sch\u00fclers wie in ein Glas sehen konnte, brachte er auf einfache Weise seelische und spirituelle Ergebnisse hervor, an deren Erlangung Personen, die mit den vern\u00fcnftigen zusammenh\u00e4ngen von Yoga nicht vertraut und ohne die Anleitung eines Meisters sich, jahrelang arbeiten. Wenn dieses verstanden und die Bedeutung zur G\u00e4nze wahrgenommen werden w\u00fcrde, dann g\u00e4be es weniger Opfer und Fehlschl\u00e4ge.<\/p>\n\n<\/div> 18. Tapas (Einschr\u00e4nkungen), Frohsinn, Glaube<\/a> an Gott<\/a> (Astikya), Wohlt\u00e4tigkeit, Verehrung der Gottheit, Anh\u00f6ren der Auslegung der vedantischen Lehrs\u00e4tze, Scham, ausgewogener Geist<\/a>, Japa (Wiederholen von Gottes Namen) und Vratas (Einhalten von Gel\u00fcbden) \u2013 das macht Niyama<\/a> aus.<\/p>\n Das sind also zehn Niyamas. Ihr findet auch einige der Raja<\/a> Yoga<\/a> Niyamas. Ihr findet dort Tapas, ihr findet letztlich Ishvara Pranidhana, was hier als Astikya bezeichnet wird. Ihr findet letztlich Saucha, was ein bisschen in Scham dort reinkommt. Und Swatyaya, Anh\u00f6ren der Auslegung der vedantischen Lehrs\u00e4tze. Und Santosha ist hier ein anderer Ausdruck f\u00fcr ausgewogener Geist. Also ihr findet die f\u00fcnf Niyamas im Raja Yoga und noch ein paar mehr. Das sind auch Dinge, die zu praktizieren sind. Man praktiziert froh zu sein.<\/p>\n Man praktiziert Tapas. Hier auch durchaus verstanden als kleine Einschr\u00e4nkungen und Askese. Das ist etwas, was vielleicht unserem modernen Verst\u00e4ndnis etwas entgegen geht. Wenn man einen Wunsch hat, was macht man dann? Wenn man sich\u2019s leiten kann, dann erf\u00fcllt man ihn. Denn man ist um so gl\u00fccklicher, je mehr W\u00fcnsche man sich erf\u00fcllt. Stimmt das? Ihr wisst alle, dass das nicht stimmt. Sondern wenn wir einfach nur allen W\u00fcnschen hinterherlaufen, dann werden\u2019s erstens immer mehr, und zwotens werden wir immer ungl\u00fccklicher. Es spricht nichts dagegen, sich auch mal einen Wunsch zu erf\u00fcllen. Zu sagen, von heute an werde ich mir keinen Wunsch mehr erf\u00fcllen, das w\u00e4re ein nicht guter Vorsatz. Also einen guten Vorsatz kann man machen. Und ab und zu mal geh\u00f6rt es ja auch dazu, sattvige Erf\u00fcllung von Karma<\/a>, seine kleinen W\u00fcnsche, die man dort hat. Die sind ja auch Teil des spirituellen Weges, aber eben nicht alles und nicht immer. Und manchmal einfach sagen: Den Wunsch erf\u00fclle ich mir deshalb nicht, weil ich ihn habe. Nicht aus irgendeinem anderen Grund. Sondern da ist ein Wunsch, und ich will frei sein von der Sklaverei der W\u00fcnsche, deshalb erf\u00fclle ich ihn nicht.<\/p>\n Dann hier \u201aScham\u2019. Klingt ein bisschen komisch. Das muss man aber auch verstehen, dass die Hatha-Yoga-Praxis durch Jahrhunderte weitergegeben wurde durch so eine bestimmte Sekte, die nennen sich die Natha Yogis. Und die waren auch so ein bisschen verrufen. Die sind gr\u00f6\u00dftenteils nackt durch die Gegend gelaufen. Die haben dann auch noch Shivaasche \u00fcber sich dr\u00fcber gegeben. Und manche hatten dann noch solche Ohrringe und Nasenringe und andere Ringe. Heute w\u00fcrde man das Piercing nennen. Und die haben sich dann wenig aus der Gesellschaft gemacht. Und das waren insbesondere in der Zeit<\/a> der Fremdherrschaft diejenigen, die sich zur\u00fcckgezogen haben und das Hatha Yoga<\/a> kultiviert haben. Die Natha Yogis haben das Hatha Yoga \u00fcber Jahrhunderte weitergegeben, wo es aus dem Mainstream ganz rausgetrieben wurde. Und die haben dann letztlich aber auch dem Hatha Yoga einen schlechten Ruf gegeben. Darauf beruht dann, dass manche Yogis aus dem 19. Jahrhundert abf\u00e4llig \u00fcber Hatha Yoga gesprochen haben. Das haben diese komischen Leute praktiziert. Also nackt und mit Asche \u00fcberf\u00fcllt und nicht in der Gesellschaft integriert und so weiter. Stell\u2019 dir mal vor, du l\u00e4ufst jetzt nackt hier herum. Und in Indien ist Nacktheit noch weniger gern gesehen als hier. Wenn man als Frau im T-Shirt ruml\u00e4uft, das gilt als nicht anst\u00e4ndig. Das w\u00e4re so, wie wenn man hier barbusig ruml\u00e4uft in l\u00e4ndlichen Gegenden, das gibt Ansto\u00df. Allerdings ist in Indien auch wieder so, dass jetzt die Heiligen, die dann ganz nackt sind, die sind dann auch o.k. Das sind die Babas, Avadutas, die unbekleideten Babas, die gibt\u2019s halt auch. Und das gilt als eine Form der Weisen. Vadut ist der Bekleidete, Avadut der Unbekleidete. Z.B. Dattatreya<\/a> galt als der Avaduta, der Unbekleidete. Aber so in der Gesellschaft war das dann nicht so ganz o.k. In unserer Gesellschaft w\u00e4re das aber auch nicht m\u00f6glich. Und wenn ihr gerne Harmonium bei offenem Fenster spielt, zwanzig R\u00e4ucherst\u00e4bchen pro Quadratmeter anz\u00fcndet, dann w\u00e4re das nicht richtig. Vor allem wenn\u2019s die Nachbarn nicht so m\u00f6gen. Also wir m\u00fcssen uns auch an gewisse Gepflogenheiten halten. Ohne aber deshalb Dinge zu tun, die nicht unserem Lebensstil entsprechen. Also abw\u00e4gen muss man hier. Einen ausgewogenen Geist<\/a> erzeugen wir ja mit all diesen Dingen.<\/p>\n Und so sollte man sich dann \u00e4u\u00dferlich, so weit das m\u00f6glich ist, und ohne seinen sattvigen Lebensstil zu negieren, so an bestimmte Gepflogenheiten der Gesellschaft halten. Durchaus hilfreich. Da braucht man auch heute nicht mehr so viel zu sagen. Als ich mit Yoga angefangen hab, so um 1980, da mussten wir noch den Leuten sagen, die zur Yogastunde<\/a> kamen, sie m\u00f6gen bitte ihre F\u00fc\u00dfe<\/a> waschen, bevor sie reinkommen, denn die sind barfu\u00df durch die Stra\u00dfen von M\u00fcnchen gegangen. Das waren so die Nachwehen der Hippie-Bewegung. Da gab\u2019s dann im Bad so einen Turm von Handt\u00fcchern f\u00fcr alle, die reinkamen. Und da stand in einigen Restaurants, stand: Zugang nur mit Schuhen. Oder auch in Los Angeles: No shirt, no shoes, no service. Gut, also es gibt verschiedene Gepflogenheiten, die alle ihren Sinn haben. Aber in bestimmten Situationen ist es gut, sich an gesellschaftliche Gepflogenheiten zu halten. Heute hat sich das erweitert. Man muss sich nicht mehr anpassen in dem Ma\u00dfe.<\/p>\n \u2013 ausgewogener Geist.<\/p>\n Den k\u00f6nnen wir kultivieren.<\/p>\n \u2013 Japa.<\/p>\n Wiederholen von Gottes Namen. Und im Hatha Yoga ist tats\u00e4chlich auch, gerade, wenn wir intensiver \u00fcben, wie es ja auch der Swatmarama vorschl\u00e4gt, die Verehrung Gottes wichtig. Es geht nicht nur darum, selbst die Energien zu erwecken, sondern man braucht auch Hingabe<\/a>, Losgelassenheit und Vertrauen. Deshalb bringt er das drei Mal: Glauben<\/a> an Gott<\/a>, Verehrung Gottes und Wiederholen des Namens Gottes. Dann bringt er hier auch Anh\u00f6rung der Auslegung der vedantischen Lehrs\u00e4tze. Er bringt hier das Jnana<\/a>\u2013Yoga<\/a> direkt rein. Dass wir auch nicht in einer dualistischen Sache h\u00e4ngen bleiben, wir wollen zur Einheit. Dass wir das Mittel nicht mit dem Ziel verwechseln, die Asanas<\/a> sind nur ein Mittel. Selbst den K\u00f6rper gesund und sch\u00f6n zu machen, w\u00e4re nur ein Mittel. Das Ziel ist etwas anderes. Sogar Verehrung Gottes ist kein Selbstzweck. Es ist ein Mittel, um die Einheit mit Gott zu erreichen. Und wenn wir uns \u00fcber die Vedanta<\/a> klar sind, \u00fcber Jnana-Yoga, bleiben wir nirgendwo h\u00e4ngen.<\/p>\n \u2013 Vrata,<\/p>\n sich richtige Vors\u00e4tze fassen. Es ist schon gut, sich richtige Vors\u00e4tze zu fassen (vergleiche Vers 15). Und der Swami<\/a> Sivananada hat auch \u00f6fters geraten, man soll auf ein Blatt Papier aufschreiben, was will ich im n\u00e4chsten viertel Jahr an mir arbeiten? Vors\u00e4tze fassen. Der h\u00f6chste Wunsch ist die Selbstverwirklichung, und das sind sativge W\u00fcnsche. Wir brauchen sativige W\u00fcnsche, um tamasige und rajasige W\u00fcnsche zu \u00fcberwinden. Also es ist schon gut, einen Vorsatz dort zu fassen.<\/p>\n \n<\/div>Vishnu-devananda<\/h2>\n
\n
Sukadev<\/h2>\n
Audio<\/h2>\n
\n