{"id":781,"date":"2011-06-02T20:00:36","date_gmt":"2011-06-02T18:00:36","guid":{"rendered":"http:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?p=781"},"modified":"2015-06-04T11:39:09","modified_gmt":"2015-06-04T09:39:09","slug":"02-59-kommentar-sukadev","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/02-59-kommentar-sukadev\/","title":{"rendered":"02-59 Kommentar Sukadev"},"content":{"rendered":"

Hier beschreibt Krishna<\/a> eine Weise, wie wir zum H\u00f6chsten kommen k\u00f6nnen. Als erstes sollten wir uns den Dingen enthalten, von denen wir wissen, dass sie nicht so gut sind. Shankara<\/a>, ein gro\u00dfer Yoga<\/a>meister<\/a>, hat einmal die Shatsampat<\/a> beschrieben, die so genannten \u201esechs edlen Tugenden<\/a>\u201c.<\/p>\n

Als Sadhana Chatustaya<\/a> gelten die \u201evier Eigenschaften, die den Menschen<\/a> f\u00fcr das Sadhana<\/a> qualifizieren\u201c. Sie sind auch die Charakteristika von Subecha<\/a> (Erste Stufe des Wissens). Dazu z\u00e4hlen Viveka<\/a> (Unterscheidungskraft), Vairagya<\/a> (Abwesenheit von Raga. Raga<\/a> bedeutet M\u00f6gen oder Nichtanhaften), Mumukshutva<\/a> und Shat Sampat. Shat Sampat besteht aus \u201esechs Sch\u00e4tzen, aus sechs wertvollen Teilen\u201c. Dazu z\u00e4hlen:<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Sama<\/a>, Gelassenheit<\/a>, Gleichmut<\/a><\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Dama<\/a>, Sinneskontrolle<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Uparati<\/a>, Abwenden des Geistes von \u00c4u\u00dferem, nach innen gehen<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Titiksha<\/a>, Aushaltenk\u00f6nnen<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Shraddha<\/a>, Vertrauen<\/a>, Glaube<\/a><\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Samadhana<\/a>, geistiges Gleichgewicht.<\/p>\n

 <\/p>\n

Sama bedeutet \u201eGleichmut\u201c. Wir k\u00f6nnen lernen unseren Geist<\/a> gleichm\u00fctig zu halten. Das gelingt uns nicht immer, aber zumindest k\u00f6nnen wir unsere Sinne<\/a> kontrollieren. Nehmen wir einmal an, jemand w\u00fcrde uns beleidigen. Am besten w\u00e4re es dann, wenn wir gleichm\u00fctig reagieren und nichts sagen w\u00fcrden. Buddha<\/a> z.B. wurde immer wieder angefeindet, da er das Massenm\u00f6nchstum in Indien<\/a> eingef\u00fchrt hat. Tausende oder gar Zehntausende von Menschen haben ihre Heimat, ihre Familie, ihre Ehepartner, ihre Kinder<\/a> verlassen. Menschen, die zum Teil noch sehr jung waren, die eigentlich noch h\u00e4tten zu Hause leben m\u00fcssen, sind Nonnen und M\u00f6nche<\/a> geworden. Die Ehepartner mochten das nicht. Die Eltern waren nicht begeistert davon, dass ihre Kinder sie verlassen haben. Des Weiteren hat Buddha die Kastentrennung nicht eingehalten. Er hat die Tieropfer verboten und vieles mehr. Dies hatte zur Folge, dass viele Menschen Buddha<\/a> nicht mochten. Eines Tages kam ein Mann auf Buddha zu und beschimpfte ihn. Er sprach: \u201eDu Menschheitsverf\u00fchrer, du Verr\u00fcckter, du Idiot.\u201c Er schrie Buddha f\u00fcnf bis zehn Minuten lang an und Buddha h\u00f6rte ihm v\u00f6llig gleichm\u00fctig zu. Der Mann wies Buddha auch darauf hin, dass er noch nicht mal Selbstachtung besitzen w\u00fcrde, da er sich nicht verteidigen w\u00fcrde. Nachdem er Buddha das vorgeworfen hatte, antwortete dieser: \u201eMein Freund<\/a>, angenommen jemand gibt dir ein Geschenk<\/a> und du nimmst es nicht an. Wem geh\u00f6rt es dann?\u201c Der Mann antwortete: \u201eNat\u00fcrlich dem Schenkenden. Aber was hat das jetzt hiermit zu tun?\u201c \u201eMein lieber Freund, du hast mir gerade einige Geschenke angeboten und ich habe sie nicht angenommen.\u201c Es hie\u00df, dass der Mann sp\u00e4ter ein Sch\u00fcler von Buddha wurde, weswegen die Geschichte auch \u00fcberliefert worden ist.<\/p>\n

Es gibt die Geschichte eines Heiligen<\/a> namens Eknath<\/a>, der im 16. Jahrhundert gelebt hat. Eknath hat, \u00fcber die Ausf\u00fchrung der Buchhaltung, die Verwirklichung<\/a> erreicht. Eknath war ein Ashram<\/a>buchhalter und der Ashramleiter bestand bei der Buchf\u00fchrung darauf, dass sie hundertprozentig auf die Paisa (W\u00e4hrungseinheit) genau korrekt ist. Eines Abends wollte Eknath, dann um 17.00 Uhr die Kasse abschlie\u00dfen und stellte fest, dass da genau ein Paisa fehlte. Daraufhin ging er noch einmal alle B\u00fccher von Beginn an durch. Er z\u00e4hlte alles Geld<\/a> mehrfach, \u00fcberpr\u00fcfte alle Quittungen und was es sonst noch so gab wieder und wieder. Nachts um 4.00 Uhr pl\u00f6tzlich fand er den Fehler. Und in dem Moment, wo er den Fehler fand, erlangte er die Erleuchtung<\/a>. Wahrscheinlich ist auch ein Grund daf\u00fcr, warum Eknath, Eknath hei\u00dft, dass er Ekagratha<\/a> (Zustand des Geistes) erreicht hat. Eknath war ein Krishna<\/a>verehrer. Er bekam viele Sch\u00fcler, die auch Padapuja<\/a> (Puja<\/a> mit den F\u00fc\u00dfen des Guru<\/a>s) machten. Im Westen kennt ihr Pujas mit Murtis<\/a> (Statuen). In Indien macht man h\u00e4ufig Puja mit den F\u00fc\u00dfen eines gro\u00dfen Meisters. Man verneigt sich vor den F\u00fc\u00dfen und es wird die g\u00f6ttliche Kraft<\/a> in den F\u00fc\u00dfen angerufen. Die F\u00fc\u00dfe werden mit Milch<\/a> und Wasser<\/a> \u00fcbergossen, manchmal auch mit Joghurt. Danach werden sie gewaschen und dekoriert. Es werden verschiedene Aschen aufgetragen und Blumen hingelegt. Der Meister<\/a> bekommt Girlanden umgelegt und muss die ganze Zeit<\/a> dort ruhig sitzen.<\/p>\n

Es existieren einige Filme, wie eine solche Padapuja<\/a> mit Swami Sivananda<\/a> durchgef\u00fchrt wird. F\u00fcr einen Menschen aus dem Westen wirkt das allerdings ziemlich befremdlich. Es kann aber manchmal sein, dass das Bed\u00fcrfnis entsteht, wenn man soviel Liebe<\/a> vom Meister empfangen hat, sich vor ihm zu verneigen und ihm die eigene Ehrerbietung<\/a> auszudr\u00fccken und sich besonders vor seinen F\u00fc\u00dfen zu verneigen.<\/p>\n

Eines Tages, als Eknath schon \u00e4lter geworden war, kam jemand zu ihm, der nicht sein Sch\u00fcler war, sondern eher das Gegenteil. Dieser hat ihn beschimpft und angespuckt. 108 Mal hat er ihn beleidigt. 108 Mal hat er ihn bespuckt. Nach dem 108. Mal hob Eknath die Hand<\/a> und der Beleidiger hatte pl\u00f6tzlich eine Erfahrung<\/a> des \u00dcberbewussten und eine Vision<\/a> Gottes.<\/p>\n

Eknaths Sch\u00fcler haben ihren Meister<\/a> daraufhin gefragt: \u201eMeister, wir dienen dir seid vielen Jahren. Uns hast du nicht die Vision<\/a> Gottes geschenkt. Dieser Mensch<\/a> hat dich beleidigt und angespuckt. Wir machen t\u00e4glich mit dir Padapuja und geben dir M\u00fcnzen und Reis und Blumen und uns hast du noch keine Vision Gottes<\/a> geschenkt. Warum machst du das?\u201c Eknath erwiderte: \u201eDieser Mensch war 100% konzentriert auf mich und hat genau das gemeint, was er gesagt hat. Wenn ihr mit der gleichen Konzentration<\/a> und Vertrauen<\/a> mich verehrt, dann werdet ihr diese Vision auch haben.\u201c<\/p>\n

Es gibt tausende von Geschichten, die diese Wirklichkeit<\/a> verdeutlichen.<\/p>\n

Es gibt z.B. auch eine Geschichte von Swami<\/a> Sivananda<\/a>. Er hatte \u00f6fters gro\u00dfe Kongresse einberufen, zu denen tausende von Menschen kamen. Dutzende von gro\u00dfen Meistern haben dort Reden gehalten. Eines Tages stand ein Mann w\u00e4hrend eines Kongresses auf und rief: \u201eIch muss es einfach mal ganz deutlich sagen: Swami Sivananda verr\u00e4t die alte indische spirituelle Tradition<\/a>. Er l\u00e4sst Frauen in den Ashram<\/a>. Er erlaubt dort keine Kastentrennung. Westler d\u00fcrfen in den Ashram kommen. Schmach und Schande \u00fcber ihn.\u201c Nach seinen Worten forderte Swami Sivananda ihn auf, auf die B\u00fchne zu kommen und ins Mikrofon zu sprechen, so dass jeder ihn verstehen konnte. Seine Sch\u00fcler, die die Kongresse organisiert hatten, meinten daraufhin zum Meister: \u201eWir haben keine Redezeit f\u00fcr ihn.\u201c Swami Sivananda entgegnete nur: \u201eIch glaube, ich soll gleich einen Vortrag halten. Zieht seine Zeit von meiner Redezeit ab.\u201c Seine Sch\u00fcler waren best\u00fcrzt und auch der Beleidiger ging auf die B\u00fchne und wusste erst einmal nicht, was er sagen sollte. Dann \u00e4u\u00dferte er sich aber dennoch. Swami Sivananda ist nachher nicht auf seine Worte eingegangen, sondern hielt nur seine gek\u00fcrzte Rede. Diese Geschichte lehrt uns, was Sama \u2013 Gleichmut \u2013 bedeutet. Swami Sivananda war sogar dann noch gleichm\u00fctig, als ein paar Jahre vorher jemand versucht hat, ihn zu ermorden.<\/p>\n

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Wenn es uns nicht gelingt Sama zu halten, weil wir noch nicht so ein Heiliger<\/a> sind wie Swami Sivannada, dann sollten wir wenigstens Dama, die Sinneskontrolle, \u00fcben. Wenn uns jemand beleidigt und wir den intensiven Wunsch<\/a> versp\u00fcren, ihm etwas an den Kopf<\/a> zu werfen, sollten wir dem Wunsch nicht folgen. Wenn uns jemand anbr\u00fcllt, dann sollten wir nicht unbedingt zur\u00fcckbr\u00fcllen. Auch wenn unsere Emotionen innerlich sehr stark sind, sollten wir uns bem\u00fchen \u00e4u\u00dferlich eine gewisse Ruhe<\/a> zu bewahren. Wenn uns das nicht gelingt, dann sollten wir Uparati<\/a>, das Weggehen \u00fcben. Wir sollten dann noch schnell mit letzter Beherrschung eine Entschuldigung finden und sagen: \u201eDanke. Da sprechen wir sp\u00e4ter dar\u00fcber.\u201c Man kann dann ein Glas kaltes Wasser<\/a> trinken, ein paar Mal tief durchatmen oder an die frische Luft<\/a> gehen und hinterher versuchen wieder gelassener auf das Anliegen des anderen einzugehen. Es mag seltene F\u00e4lle geben, wo ein kurzer \u00c4rgerausbruch mal Wunder<\/a> bewirkt. Aber wenn die anderen nicht gewohnt sind, dass das Gegen\u00fcber \u00e4rgerlich wird, dann wird es sie sehr durcheinander bringen und tief treffen. Meistens nimmt das auch kein gutes Ende. Es ist besser, man bem\u00fcht sich um Gleichmut<\/a>. Wenn man keinen Gleichmut bewahren kann, dann kann man wenigstens seine Worte beherrschen und wenn man merkt, dass einem das nicht gelingen w\u00fcrde, findet man einen Grund, um die Situation zu verlassen. Sp\u00e4ter kann man die Situation dann geschickter wieder angehen.<\/p>\n

Das gleiche gilt, wenn wir eine schlechte Angewohnheit haben, die wir nicht sein lassen k\u00f6nnen. Am besten w\u00e4re, wir \u00fcben Gleichmut. Wenn wir das nicht k\u00f6nnen, sollten wir wenigstens die Sinne beherrschen. Wenn auch das nicht gelingt, sollten wir die Situation meiden, die uns in Versuchung<\/a> f\u00fchren kann. Wenn das zu schwierig ist, wie z.B. wenn wir einen Arbeitsplatz haben, bei dem uns so etwas tagt\u00e4glich passiert, dann k\u00f6nnen wir das als Herausforderung annehmen und sagen: \u201eEs ist jetzt meine besondere spirituelle Aufgabe<\/a>, Gleichmut zu \u00fcben und geschickt zu handeln.\u201c Tief mit dem Bauch atmen<\/a>, aufgerichtet stehen, seinem Gegen\u00fcber Gutes<\/a> w\u00fcnschen oder sagen: \u201eIch muss mal kurz auf die Toilette gehen,\u201c sind einige M\u00f6glichkeiten der Situation zu begegnen. Mit der Zeit<\/a> kann es uns gelingen, gleichm\u00fctiger zu reagieren. Wir k\u00f6nnen auch erkennen, dass dieser Mensch<\/a>, tief in seinem Inneren, g\u00f6ttlich ist.<\/p>\n

Eine weitere M\u00f6glichkeit ist, sich die Situation einmal geistig vorzustellen, und sich zu \u00fcberlegen: \u201eWie werde ich das n\u00e4chste Mal reagieren? Was werde ich das n\u00e4chste Mal sagen?\u201c Am Ende jeder Meditation<\/a> k\u00f6nnen wir uns noch einmal vorstellen, dass das oder das passiert und ich selbst so oder so reagieren werde. Man k\u00f6nnte auch \u00fcberlegen: \u201eWie k\u00f6nnte ich geschickt reagieren?\u201c Andererseits k\u00f6nnen wir aber auch schauen, wo wir selbst uns ver\u00e4ndern k\u00f6nnen. Vielleicht handele ich ja auch immer wieder in der gleichen Situation auf die gleiche Weise. Menschen sind ja nicht alle generell b\u00f6sartig. Wenn ich immer wieder in die gleiche Situation gerate, kann ich auch \u00fcberlegen: \u201eWoran liegt es, dass ich immer in die gleiche Situation gerate? Was kann ich bei mir ver\u00e4ndern, damit ich den anderen nicht dazu bringe, dass er sich so komisch verh\u00e4lt.\u201c<\/p>\n

Man kann auch ein Gespr\u00e4ch mit seinem Gegen\u00fcber f\u00fchren und ihm sagen, dass man sich immer ungerecht behandelt f\u00fchlt und fragen, wie man sein m\u00fcsste, um nicht solche Kritik zu empfangen.<\/p>\n

 <\/p>\n

Die n\u00e4chste Shat Sampat ist Titiksha<\/a>, \u201eAushalten k\u00f6nnen\u201c. Es gibt Situationen, die wir nicht einfach meiden k\u00f6nnen. Unsere Aufgabe ist es dann, die Situation und unsere eigene Unvollkommenheit, aushalten zu lernen. Man muss lernen, mit der Situation zu leben. Manchmal m\u00fcssen wir auch damit leben lernen, dass es uns nicht immer gelingt die Beherrschung zu behalten.<\/p>\n

Als n\u00e4chstes m\u00fcssen wir fest daran glauben, dass es uns eines Tages gelingen wird, diese Situation aushalten zu k\u00f6nnen. Wenn wir uns lange genug bem\u00fchen gehen wir den Weg<\/a> r\u00fcckw\u00e4rts von Titiksha zu Uparati, Dama und dann kommen wir zu Sama und schlie\u00dflich zu Samadhana.<\/p>\n

\u00c4hnlich spricht Krishna<\/a> in der Bhagavad Gita<\/a>. Er sagt, dass sich die Sinnesobjekte vom Enthaltsamen abwenden und das Verlangen<\/a> zur\u00fcckbleibt. Es gibt immer noch geistiges Verlangen. Aber auch sein Verlangen wendet sich ab, wenn er des H\u00f6chsten gewahr wird. Wenn wir dann die absolute Wahrheit<\/a> erfahren, Krishna spricht von Param<\/a>, \u201edas H\u00f6chste, das Transzendente\u201c, dann sind wir im Gleichgewicht<\/a>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Hier beschreibt Krishna eine Weise, wie wir zum H\u00f6chsten kommen k\u00f6nnen. Als erstes sollten wir uns den Dingen enthalten, von denen wir wissen, dass sie nicht so gut sind. Shankara, ein gro\u00dfer Yogameister, hat einmal die Shatsampat beschrieben, die so genannten \u201esechs edlen Tugenden\u201c. Als Sadhana … <\/p>\n

Weiterlesen<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[172,28],"class_list":["post-781","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-02-kapitel","tag-2-kapitel-59-vers","tag-kommentar-sukadev"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/781","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=781"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/781\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=781"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=781"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=781"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}