Wir sind schon unsterblich. Wir brauchen nichts zu machen, um unsterblich zu werden. Nur haben wir das vergessen. Wir identifizieren uns mit dem Verg\u00e4nglichen, mit dem Sterblichen.<\/p>\n
Das sind jetzt alles Dinge, die ihr wahrscheinlich schon viele Male geh\u00f6rt und gelesen habt. Und eigentlich wollen wir immer aufregendes Neues haben. Doch die gr\u00f6\u00dften Weisheiten<\/a> sind eben sehr einfach und gleich. Wir sind die unsterbliche Seele<\/a>. Wir vergessen es nur immer wieder. Wir m\u00fcssen uns immer wieder daran erinnern. Swami Vishnu<\/a> hat uns \u00f6fters gesagt: \u201eSatsang<\/a> ist, uns an das zu erinnern, was wir immer wieder vergessen.\u201c Es ist die gro\u00dfe Weisheit, wir sind unsterblich und um unsere Unsterblichkeit<\/a> zu verwirklichen m\u00fcssen wir lernen in Sukha (Freude) und Dukha (Leiden<\/a>) gleichm\u00fctig zu sein. Er sagt nicht, kein Sukha<\/a> und Dukha<\/a> mehr empfinden. Das ist wichtig zu verstehen. Er spricht nicht davon, dass derjenige, der Sukha und Dukha nicht mehr sp\u00fcrt, die Unsterblichkeit erreichen wird, sondern er sagt: Wer gleichm\u00fctig ist, in Sukha und Dukha, erreicht die Unsterblichkeit. Der Weise kann also durchaus auch Schmerz<\/a> empfinden. Auch bei Swami Vishnu konnte ich sehen, dass er k\u00f6rperliche Gebrechen und infolgedessen auch Schmerz empfunden hat. Es gab auch Situationen, wo nichts geklappt hat und Swami Vishnu sehr \u00e4rgerlich geworden ist. Meist ist sein \u00c4rger aber kurze Zeit<\/a> sp\u00e4ter wieder verflogen. Der \u00c4rger war da, erf\u00fcllte eine bestimmte Funktion, war dann aber wieder verschwunden und nicht erheblich.<\/p>\n Diese Lehren hat er \u00f6fters uns engeren Sch\u00fclern vermittelt. Er betonte auch immer wieder, dass man alle Emotionen, die scheinbar Guten und die scheinbar Schlechten, Gott darbringen kann. Im Grunde genommen ist esalles ein Leela. Wir bringenalles Gott dar. Dann sind wir gleichm\u00fctig auch dann, wenn wir mal nicht gleichm\u00fctig sind\u2026<\/p>\n <\/p>\n Angenommen man hat leichte Knieprobleme im rechten Knie. Wenn wir da jetzt nur sagen w\u00fcrden: \u201eAch, da ist ein Knieproblem, dann muss ich halt eine zeitlang in der Meditation<\/a> anders sitzen.\u201c w\u00fcrden vermutlich die Knieprobleme verschwinden. Aber was denken wir?<\/p>\n \u201eOh, ich habe jetzt Knieprobleme, habe ich mich verletzt? K\u00f6nnte ich einen Meniskusschaden haben? Werde ich jemals wieder meditieren k\u00f6nnen? Und wenn ich nicht richtig sitzen kann, dann werde ich niemals richtig meditieren k\u00f6nnen. Ich habe das ja schon mal gehabt, jetzt habe ich es wieder bekommen. Mache ich irgendetwas falsch? Mache ich meine Asana<\/a>s falsch, habe ich mich sonst irgendwie falsch verhalten? Warum passiert mir das? Es ist gerade mit meinen Asanas so gut gegangen und jetzt konnte ich endlich mal den Lotus und was will mir das Knie jetzt sagen?\u201c<\/p>\n Es gelingt uns aus einem Ameisenhaufen einen Mount Everest zu bilden. Aus einer kleinen Erk\u00e4ltung eine Infragestellung unseres gesamten Lebens zu machen.<\/p>\n <\/p>\n Krishna<\/a> spricht in der Gita erst von Vergn\u00fcgen und dann von Schmerz und wer dieses Vergn\u00fcgen<\/a> und diesen Schmerz gleich behandelt, empfindet beides durchaus noch. Doch beides ist gleichbedeutend. Wenn wir das so empfinden k\u00f6nnen, dann sind wir geeignet, die Unsterblichkeit zu erlangen.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Wir sind schon unsterblich. Wir brauchen nichts zu machen, um unsterblich zu werden. Nur haben wir das vergessen. Wir identifizieren uns mit dem Verg\u00e4nglichen, mit dem Sterblichen. Das sind jetzt alles Dinge, die ihr wahrscheinlich schon viele Male geh\u00f6rt und gelesen habt. Und eigentlich wollen wir … <\/p>\n