{"id":694,"date":"2011-07-24T20:00:06","date_gmt":"2011-07-24T18:00:06","guid":{"rendered":"http:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?p=694"},"modified":"2014-12-04T17:04:29","modified_gmt":"2014-12-04T16:04:29","slug":"02-07-kommentar-sukadev","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/02-07-kommentar-sukadev\/","title":{"rendered":"02-07 Kommentar Sukadev"},"content":{"rendered":"

Mit diesen Worten \u00f6ffnet sich Arjuna<\/a> f\u00fcr Krishna<\/a> als Lehrer. Er macht ihn jetzt zum Lehrer<\/a>. Er akzeptiert ihn als Lehrer. Die vorherige Freundschaftsbeziehung ist aufgehoben. In diesem Moment bittet er um die Sch\u00fclerschaft.<\/p>\n

An einigen Stellen in der Bhagavad Gita<\/a> kann man sehen, dass Arjuna anfangs nicht mit den Anforderungen Krishnas zufrieden ist. Arjuna sagt z.B.: \u201eSag mir jetzt klar, was f\u00fcr mich richtig ist.\u201c Vermutlich h\u00e4tte er es noch deutlicher formuliert und gesagt: \u201eDu, Krishna, sage mir jetzt was ich tun soll.\u201c Und erwartet h\u00e4tte er vermutlich eine Antwort Krishnas wie: \u201eIch, Krishna, Manifestation<\/a> Gottes<\/a>, sage dir, mach es so und so.\u201c<\/p>\n

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Mein Lehrer, Swami<\/a> Vishnu<\/a>, hat mir auch fast nie eindeutig gesagt was ich tun soll, auch wenn es um wichtige Entscheidungen<\/a> ging, vor denen ich gestanden habe. Er gab mir immer nur Kriterien, anhand derer ich vielleicht selbst entscheiden konnte. Das machen eigentlich alle gro\u00dfen Meister<\/a>. Manche Menschen<\/a> haben ja angst<\/a>, wenn sie zu einem gro\u00dfen Meister gehen, versklavt zu werden. Aber die echten Meister handeln nicht so. Die guten Meister geben uns nur gute Kriterien, anhand derer wir uns dann entscheiden k\u00f6nnen.<\/p>\n

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Was qualifiziert nun Arjuna dazu, Sch\u00fcler von Krishna zu werden? Welche Eigenschaften besitzt er f\u00fcr die Sch\u00fclerschaft?<\/p>\n

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Er will Wissen<\/a>.<\/p>\n

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Er ist um Frieden<\/a> und um Gerechtigkeit<\/a> bem\u00fcht. Dies ist auch sein Problem, denn die beiden Sachen widersprechen sich. Er will das h\u00f6chstm\u00f6gliche Gute<\/a> tun. Es geht ihm weniger darum herauszufinden, wie er sich nachher besser f\u00fchlt. Es geht um Vairagya<\/a> (Wunschlosigkeit). Arjuna besitzt Verhaftungslosigkeit<\/a>, Wunschlosigkeit<\/a>. Es geht ihm nicht darum, ob er reich wird oder nicht. Das K\u00f6nigreich ist ihm egal. Sinnesgen\u00fcsse sind ihm egal. Es ist ihm auch egal, wie er sich gut f\u00fchlen kann. Dar\u00fcber spricht er n\u00e4mlich \u00fcberhaupt nicht. Es geht ihm darum, wie er das tun kann, was das Richtige ist.<\/p>\n

Er spricht zwar davon, was in der Situation das Richtige f\u00fcr ihn ist, will aber eigentlich wissen, wie er richtig handeln<\/a> kann. Auch wir k\u00f6nnen \u00fcberlegen, was f\u00fcr uns das Richtige ist.<\/p>\n

\u00d6fters wird die Frage gestellt: \u201eWie finde ich meinen Guru<\/a>?\u201c oder \u201eBrauche ich \u00fcberhaupt einen Guru?\u201c Solange man sich die Frage noch stellt, braucht man ihn nicht wirklich. Wenn man ihn wirklich braucht, dann stellt sich die Frage nicht mehr. Wie k\u00f6nnen wir nun unseren Guru finden? Nicht dadurch, dass wir im Internet nachschauen nach Schlagworten wie \u201eGuru, gut, qualifiziert, anerkannt\u201c. Ich habe schon mal irgendwo eine Gurusuchmaschine gefunden, da gibt man ein paar Stichworte ein und dann steht da durchaus, welche der jetzigen Gurus f\u00fcr einen in Frage kommen.<\/p>\n

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Er besitzt Hingabe<\/a>. Er sagt jetzt zu Krishna: \u201eLehre Du mich, was das Richtige ist.\u201c Er ist auch innerlich bereit, das zu befolgen, was Krishna ihm sagen wird.<\/p>\n

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Er praktiziert seit vielen Jahren regelm\u00e4\u00dfig Meditation<\/a>, Pujas<\/a>, Asanas<\/a> und Pranayama<\/a>. Ich habe schon einen Kommentar gelesen, wo Krishna<\/a> dem jugendlichen Arjuna die Weisheit<\/a> der Bhagavad Gita beibringt. Selbst Arjuna hat schon erwachsene Kinder<\/a>, die auf dem Schlachtfeld mitk\u00e4mpfen. Er kann also nicht so jugendlich sein.<\/p>\n

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Er wei\u00df nicht weiter. Es hei\u00dft, ist der Sch\u00fcler bereit, ist der Lehrer nicht weit. So lange alles gut geht auf dem Weg<\/a>, braucht man auch keinen Lehrer. Und selbst, wenn der Lehrer da ist, wird man nicht \u00fcberm\u00e4\u00dfig viel von ihm profitieren. Man praktiziert einfach. Aber dann, wenn man nicht mehr weiter wei\u00df, Wissen will, bereit ist f\u00fcr Hingabe und der Geist<\/a> \u00fcber lange Praxis<\/a> schon gereinigt ist, dann kann man den Lehrer verstehen. Als Lehrer k\u00f6nnen wir Gott<\/a> annehmen, von dem wir intuitive Antworten bekommen. Oder wir k\u00f6nnen einen Menschen annehmen, den wir bis zu diesem Zeitpunkt als Freund<\/a> betrachtet haben, der viel wei\u00df. Oder jeden beliebigen Menschen, von wir annehmen, dass er ein gro\u00dfer Meister ist und der bislang weit entfernt von einem selbst war. Es gibt viele M\u00f6glichkeiten.<\/p>\n

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Arjuna hat selbst schon nachgedacht. Er ist besonnen.<\/p>\n

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Wenn wir selbst uns einen Lehrer w\u00fcnschen, brauchen wir auch all diese Voraussetzungen. Wir m\u00fcssen selbst wissen wollen. Wir m\u00fcssen bereit sein, uns hinzugeben. Wir sollten schon eine Weile praktiziert haben, dass wir uns wirklich einstimmen k\u00f6nnen. Wir sollten nicht abwarten, bis der Lehrer auf uns zukommt. Wir sollten bewusst unser Leben<\/a> f\u00fchren. Wir sollten unsere Entscheidungen nicht danach f\u00e4llen, was f\u00fcr uns angenehm und bequem ist. Auch sollten wir nicht \u00fcberlegen, was l\u00e4sst mich gut f\u00fchlen und nur das tun, sondern wir sollten uns \u00fcberlegen, wie wir so handeln k\u00f6nnen, dass es das gr\u00f6\u00dftm\u00f6gliche Gute bewirkt.<\/p>\n

Patanjalis<\/a> Theorie besagt letztlich auch: Wenn wir uns wirklich um etwas bem\u00fchen, dann f\u00fchlen wir auch Ananada<\/a> im Inneren. Wir sind weniger an den Fr\u00fcchten unserer Handlung<\/a> interessiert. Wenn wir nach diesem Motto leben, wenn wir so handeln und dann in Situationen kommen, wo wir nicht mehr weiter wissen, dann k\u00f6nnen wir beten<\/a>. Dann wird der Meister sich manifestieren, oder Gott<\/a> wird zu uns sprechen, oder wir sp\u00fcren die innere F\u00fchrung. Dies verspricht uns Krishna auch am Ende des 18. Kapitels.<\/p>\n

Eine weitere Eigenschaft, die Arjuna als Sch\u00fcler pr\u00e4destiniert \u2013 die aus den bisherigen Versen nicht deutlich wird, sondern erst in sp\u00e4teren Versen \u2013 ist, er hakt nach. Er hinterfragt alles.<\/p>\n

Swami Vishnu hat uns immer gesagt, dass es verschiedene Arten von Fragen gibt.<\/p>\n

Es gibt die sattvige<\/a> Art von Fragen, wo man fragt, weil man es wirklich wissen will.<\/p>\n

Es gibt die rajasige<\/a> Art von Fragen, bei der man Fragen stellt, um zu zeigen, dass man selbst Recht und der andere Unrecht hat.<\/p>\n

Und dann gibt es noch eine dritte Art von Fragen, n\u00e4mlich die tamasige<\/a> Art, die mit dem Thema nichts zu tun haben. Man stellt sie einfach, weil man unachtsam war. Man hat etwas nicht verstanden und glaubt auch nicht, dass man es verstehen kann, aber man \u00e4u\u00dfert sich trotzdem.<\/p>\n

Arjuna ist der sattvige Sch\u00fcler. Krishna ist der sattvige Lehrer. Er nimmt Arjuna die Verantwortung<\/a> nicht ab obwohl er ihm in den ersten Kapiteln \u00f6fters sagt: \u201eEs w\u00e4re besser, wenn du k\u00e4mpfst.\u201c Aber weil Arjuna zu sehr zu einer Meinung neigt, will Krishna ihm erst mal eine andere Perspektive vermitteln. Trotzdem l\u00e4sst er in den letzten Kapiteln die Antwort letztlich offen. Arjuna h\u00e4tte sich am Ende der Bhagavad Gita auch anders entscheiden k\u00f6nnen. Er hat sich ja, wie ihr wisst, entschieden zu k\u00e4mpfen. Arjuna h\u00e4tte aber auch die Lehren von Krishna annehmen k\u00f6nnen. Er h\u00e4tte dann vielleicht genauso gut sp\u00fcren k\u00f6nnen, dass er nicht k\u00e4mpfen m\u00fcsste. Er h\u00e4tte dann auch dieses Gef\u00fchl Gott weihen k\u00f6nnen. Der Ausgang dieses Lehrgespr\u00e4ch war nicht eindeutig klar. F\u00fcr Arjuna allerdings war alles klar. Er wusste, dass zu k\u00e4mpfen seine Pflicht<\/a> war. Es kam zu einem furchtbaren Gemetzel. Die meisten der Krieger<\/a> sind gestorben. Die Pandavas<\/a> haben irgendwie gewonnen. Ein paar von ihnen \u00fcberlebten. Von den Kauravas<\/a> \u00fcberlebten nur wenige. Und die wenigen \u00fcberlebenden Kauravas sind dann noch nachts eingedrungen und haben die restlichen \u00dcberlebenden der Pandavas umgebracht. Letztlich haben nur die f\u00fcnf Pandavas und wenige andere \u00fcberlebt. Die Pandavas kehrten in das K\u00f6nigreich zur\u00fcck und bem\u00fchten sich darum, die Verwaltung wieder zu organisieren und Gerechtigkeit<\/a> herzustellen. Danach \u00fcbergaben sie die Regierung an f\u00e4hige Nachfolger. Sie zogen sich wieder von der Regierung zur\u00fcck. Sie lebten im Wald<\/a>, wo sie meditierten<\/a> und andere Praktiken \u00fcbten.<\/p>\n

Manche Menschen sagen, das w\u00e4re nicht gerade ein Happy End und damit haben sie Recht. Interessanterweise ist es so, dass die meisten mythologischen Geschichten kein Happy End haben. Die Bibel hat nicht wirklich ein Happy End, da Jesus<\/a> ans Kreuz genagelt wird. Er ersteht zwar wieder auf und kommt in den Himmel<\/a>, aber trotzdem ist es kein Happy End. Die Apostelgeschichte endet blutig. Sie werden alle ans Kreuz geschlagen.<\/p>\n

Auch die Nibelungensage hat, genauso wie der trojanische Krieg, kein Happy End. Erst werden alle Menschen in der Stadt get\u00f6tet und am Ende, wenn die Sieger heimkehren, werden sie zuhause umgebracht. Kaum eine der \u00fcber jahrtausende bekannten Mythen hat ein Happy End. Man kann sich auch fragen, warum dem so ist. Auch im Alten Testament wird nur get\u00f6tet. Es endet damit, dass das Volk Israel ins Exil gehen und dort bleiben muss. Sie kehren erst sehr viel sp\u00e4ter wieder zur\u00fcck ins Gelobte Land, wo sie Gott<\/a> erneut verraten. Auf der physischen Ebene gibt es nicht wirklich ein Happy End.<\/p>\n

Es gibt verschiedene Interpretationen der Bhagavad Gita. Ich selbst habe mal eine Interpretation gelesen, in der das Verhalten von Bhishma<\/a> kritisiert wird. In diesem Kommentar hei\u00dft es, er h\u00e4tte sich anders verhalten m\u00fcssen. Er h\u00e4tte den Thron besteigen m\u00fcssen, dann w\u00e4ren die Probleme gar nicht erst entstanden.<\/p>\n

Er h\u00e4tte seinem Vater<\/a> nie das Versprechen<\/a> geben d\u00fcrfen, den Thron nicht zu besteigen. Sein Vater hatte ein Verh\u00e4ltnis mit einer anderen Frau gehabt. Diese wurde schwanger und gebar einen Sohn. Daraufhin hatte Bhishma hatte seinem Vater versprochen, damit dieser diese Frau heiraten kann, auf den Thron zu verzichten und ein ewiger Brahmacharya<\/a> zu werden. Dieser Sohn jedoch war kein sehr f\u00e4higer K\u00f6nig. Deshalb kam es zu Problemen. Weiterhin wird in diesem Kommentar gesagt, Bhishma h\u00e4tte sein Gel\u00fcbde<\/a> brechen m\u00fcssen zum gr\u00f6\u00dften Wohl des Ganzen.<\/p>\n

Die Inder<\/a> haben zahlreiche \u00dcberlegungen angestellt dar\u00fcber, wie die Mahabharata<\/a> h\u00e4tte geschrieben und wie sie h\u00e4tte ausgehen k\u00f6nnen. Aber es ist nat\u00fcrlich m\u00fc\u00dfig.<\/p>\n

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Manchmal taucht die Frage auf: \u201eWarum hat Arjuna<\/a> sich so verhalten? Er h\u00e4tte ja auch direkt sagen k\u00f6nnen, ich ziehe mich zur\u00fcck und meditiere. Aus der Sicht von Krishna gibt es ja keinen wirklichen Tod<\/a> und so ist es ja in gewisser Weise egal wie er sich verh\u00e4lt. Wenn ich jetzt so an Ahimsa<\/a> denke, dann h\u00e4tte er doch besser alle Waffen niederlegen und zum Frieden<\/a> auffordern sollen.\u201c<\/p>\n

Darauf kann ich nur antworten, dass Duryodhana<\/a> den Krieg<\/a> dann fortgesetzt h\u00e4tte. Und mir w\u00e4re es auch viel lieber gewesen, wenn Arjuna nicht gek\u00e4mpft h\u00e4tte. Wenn er alle Waffen niedergelegt und sich einfach hingesetzt h\u00e4tte. Alle w\u00e4ren dann von seiner menschlichen Gr\u00f6\u00dfe begeistert gewesen. Sie h\u00e4tten dann gegen Duryodhana revoltiert und es w\u00e4re alles friedvoll ausgegangen. In diesem Fall h\u00e4tte es geklappt. Es h\u00e4tte auch bei Hitler geklappt, wenn bereits 1933 ein Generalstreik ausgebrochen w\u00e4re. Schon bereits in der ersten Woche des Februars 1933 w\u00e4re der Spuk zu Ende gewesen. Da das nicht geschehen ist, wurde er zu m\u00e4chtig. Es hat zwar in einigen F\u00e4llen, z.B. als er befohlen hat, alle Behinderten zu ermorden, geklappt, denn da ist Bischoff von Galen aufgestanden und hat einen erfolgreichen Widerstand organisiert. Nun kann ich nichts daran \u00e4ndern, dass die Mahabharata so ausgegangen und so schlimm ausgegangen ist. Doch gerade dieser Ausgang lehrt uns auch etwas sehr Wesentliches n\u00e4mlich, dass wir uns durch Krisen<\/a> weiter entwickeln und, dass nicht immer, wenn wir etwas Gutes<\/a> tun infolgedessen auch alles gut enden wird.<\/p>\n

\u00c4u\u00dferlich geht nicht immer alles gut. Manche Menschen fragen sich \u00f6fters warum pl\u00f6tzlich alles in ihrem Leben<\/a> schief geht, obwohl sie doch nur gut gehandelt haben. Warum sie krank<\/a> werden, Krebs bekommen usw., wo sie doch so viel Yoga<\/a> gemacht haben, sich gesund<\/a> ern\u00e4hrt haben und gute zwischenmenschliche Beziehungen gepflegt haben. Sie haben jahrelang Psychotherapie<\/a> gemacht, um alle inneren Spannungen<\/a> aufzul\u00f6sen und eigentlich waren sie im Frieden mit sich selbst und mit anderen. Warum werden sie dann trotzdem krank? Sie waren immer f\u00fcr andere Menschen da und haben allen Menschen Gutes getan. Warum passiert es jetzt ausgerechnet ihnen, dass ihr Haus angez\u00fcndet wird und ihre Familie darin stirbt?<\/p>\n

Dem kann man nur entgegnen, dass nicht immer, wenn wir alles richtig machen, wir auch automatisch auf der physischen Ebene belohnt werden, zumindest nicht in diesem Leben<\/a>. Wir sammeln Karma<\/a> und vielleicht geschieht uns dann im n\u00e4chsten Leben etwas Positives. Aber darum geht es hier nicht wirklich. Sondern es geht darum, dass wenn wir alles richtig machen, wir eine Seelenkraft und einen Frieden<\/a> bekommen, so dass wir auch mit Katastrophen umgehen k\u00f6nnen. F\u00fcr materialistisch veranlagte Menschen ist das keine zufrieden stellende Antwort. Sie widerspricht einer unserer popul\u00e4ren Weltanschauung, die wir bewusst oder unbewusst in uns tragen, n\u00e4mlich der, dass: Wenn ich mich gut verhalte und alles richtig mache, dann gibt es in meinem Leben keine Katastrophe. Dann geht alles gut. Deshalb fragen sich Menschen wenn ihnen etwas Schlechtes widerf\u00e4hrt: \u201eWarum mir? Was habe ich falsch gemacht? Warum ich?\u201c Im Jahr 2004 gab es eine gro\u00dfe Tsunamiwelle mit 230.000 Toten. Eine unserer Seminarleiterinnen war mit ihrem Mann in der Zeit<\/a> des Tsunami dort. Dessen Familie lebt in einem Dorf direkt am Meer. In diesem Dorf haben die meisten Menschen \u00fcberlebt. In den Nachbard\u00f6rfern sind alle gestorben. Was hat dieses eine Dorf gemacht, dass es nicht \u00fcberschwemmt wurde und was haben die anderen gemacht, dass sie \u00fcberschwemmt wurden? Wir k\u00f6nnen nicht sagen, was sie gemacht haben. Wir k\u00f6nnen vielleicht aus dem Karma heraus argumentieren: Die Bewohner dieses Dorfes haben vielleicht im fr\u00fcheren Leben irgendetwas gemacht. Vielleicht hilft das dem einen oder dem anderen. Aber wir k\u00f6nnen sagen, wir wissen es nicht wirklich. Der spirituelle<\/a> Weg<\/a> will uns nicht vor Katastrophen bewahren. Er wird uns helfen, eine Festigkeit<\/a> in uns zu entwickeln und Zug\u00e4nge finden zu etwas in uns, so dass selbst wenn Katastrophen geschehen, wir diese ertragen und daran wachsen und lernen k\u00f6nnen.<\/p>\n

Es gibt eine interessante wissenschaftliche Untersuchung, die untersucht hat, wie Buddhisten<\/a> mit traumatischen Erfahrungen<\/a> umgehen. Sie selbst haben gr\u00e4ssliche Sachen erlebt. Sie wurden vertrieben oder sind gefl\u00fcchtet. Sie haben erlebt, wie ihre ganze Familie get\u00f6tet wurde. Sie haben mit ansehen m\u00fcssen, wie ihre Mutter<\/a>, Schwester, T\u00f6chter vergewaltigt wurden. Sie waren zugegen, als Freunde<\/a> und Bekannte gefoltert wurden. Der Terror machte auch vor Nonnen nicht halt. Sie wurden in Kl\u00f6stern vergewaltigt.<\/p>\n

Durch die Untersuchung hat man herausgefunden, dass die tibetischen Buddhisten sehr viel seltener unter posttraumatischem Syndromgelitten haben als andere Opfer<\/a>. Sie haben zwar in dem Moment und die Monate und Jahre danach furchtbar grausam gelitten, aber nicht mehr 12, 20, 30 Jahre sp\u00e4ter. Sie f\u00fchlten sich dann nicht mehr verfolgt. In ihrer Weltanschauung hatten Katastrophen einen Platz.<\/p>\n

Bei Menschen, in deren Leben Katastrophen keinen Platz haben und trotzdem Katastrophen auftreten, kommt es zu gro\u00dfen Traumata<\/a>. Ihr Verst\u00e4ndnis der Welt<\/a> und ihre Sichtweise bez\u00fcglich Sinnzusammenh\u00e4nge sind vernichtet. Und man muss letztlich sagen, dass es keine 100% zufrieden stellende Antwort auf die ganzen Leiden<\/a> in der Welt gibt. Die Theorie des Karmas hilft einem bei der Beantwortung weiter, aber sie kann das auch niemandem hundertprozentig erkl\u00e4ren.<\/p>\n

Wir k\u00f6nnen nur sagen, Dinge geschehen und Menschen, die durch Krisen hindurchgehen und \u00fcberleben, werden daran wachsen. Im tiefsten Inneren sollten wir uns vergegenw\u00e4rtigen, das wir nicht der K\u00f6rper<\/a>, nicht die Gedanken<\/a> und nicht die Gef\u00fchle<\/a> sind. Wir sind das unsterbliche Selbst<\/a>. Und wenn wir das erkannt haben, dann k\u00f6nnen wir jede Katastrophe letztlich ertragen. Wir bem\u00fchen uns weiterhin Katastrophen f\u00fcr uns und f\u00fcr andere zu verhindern. Dies tun wir aber Demut<\/a> und dem Wissen<\/a>, dass wir nicht wissen, ob wir es verhindern k\u00f6nnen oder nicht.<\/p>\n

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Swami Vishnu<\/a> hatte irgendwann Ende der 60er Jahre mal eine Vision gehabt. Es war keine sehr sch\u00f6ne Vision. Er hatte die Vision, das eine Feuerwand \u00fcber den Erdball geht, die alles Leben ausl\u00f6scht. Die Menschen fliehen vor ihr in alle Richtungen und Swami Vishnu hatte das Gef\u00fchl, dass genau das in der Zukunft<\/a> sich realisieren w\u00fcrde. Infolgedessen hat er alles getan, dass die Vision sich nicht manifestieren kann. Ab diesem Moment hat er mehr Yogazentren gegr\u00fcndet. Er hat mehr Yogalehrerausbildungen<\/a> unterrichtet, weil er fest davon \u00fcberzeugt war, je mehr Menschen an Frieden<\/a> denken und im Frieden mit sich selbst sind und den Frieden nach au\u00dfen schicken, um so mehr Friedensenergie wird in der geistigen Atmosph\u00e4re entstehen und desto unwahrscheinlicher ist, dass so was passiert.<\/p>\n

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Er hatte noch eine zweite Vision. Er sah die Notwendigkeit<\/a> Yogalehrerausbildungen anzubieten, wo er Menschen ausbilden wollte, die nachher F\u00fchrungspers\u00f6nlichkeiten werden sollten. Ich habe mal einen Film gesehen, wo Swami Vishnu die Vision so beschrieben hatte, dass k\u00fcnftig der amerikanische Pr\u00e4sident und die Minister und der Kongress alle Yogis<\/a> w\u00e4ren. Dar\u00fcber, das hat er uns sp\u00e4ter mal erz\u00e4hlt, musste er nachher einfach nur lachen. Seine Idee war die Ideale von Demokratie und Menschenrecht praktisch zu verbinden mit der yogischen Toleranz, Liebe<\/a> und Spiritualit\u00e4t<\/a>. Das empfand er eine sehr gute und gelungene Kombination. Allerdings hat er uns gleich zu Beginn gesagt, es kann sein, dass wir scheitern. Er meinte, im Moment w\u00e4re nicht die Zeit, sich einfach zur\u00fcckzuziehen, sondern die Zeit, aktiv f\u00fcr Frieden in der Welt zu sorgen. Eine friedvolle Atmosph\u00e4re auf der Welt w\u00e4re notwendig. Es kann jeder Zeit sein, dass der Planet vernichtet wird. Wenn wir aber erkennen:<\/p>\n

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\u201eAham Brahma<\/a> Asmi (ich bin Brahman<\/a>)\u201c, dann macht es uns, wenn der Planet vernichtet wird, nicht so viel aus. Wenn wir nachher alle verstrahlt sein werden und irgendwo so dahinvegetieren und gleichzeitig wissen \u201eAham Brahma Asmi\u201c, dann werden wir zwar immer noch k\u00f6rperlich krank<\/a> sein aber wir werden uns nicht so damit identifizieren. Und dadurch, dass wir selbst damit vielleicht besser umgehen k\u00f6nnen, geben wir anderen die St\u00e4rke, an diesem Leiden<\/a> nicht zu verzweifeln.<\/p>\n

Doch zun\u00e4chst ist Arjuna<\/a> erst einmal selbst verzweifelt<\/a>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Mit diesen Worten \u00f6ffnet sich Arjuna f\u00fcr Krishna als Lehrer. Er macht ihn jetzt zum Lehrer. Er akzeptiert ihn als Lehrer. Die vorherige Freundschaftsbeziehung ist aufgehoben. In diesem Moment bittet er um die Sch\u00fclerschaft. An einigen Stellen in der Bhagavad Gita kann man sehen, dass Arjuna … <\/p>\n

Weiterlesen<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[132,28],"class_list":["post-694","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-02-kapitel","tag-2-kapitel-7-vers","tag-kommentar-sukadev"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/694","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=694"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/694\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=694"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=694"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=694"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}