{"id":2779,"date":"2009-06-16T20:00:06","date_gmt":"2009-06-16T18:00:06","guid":{"rendered":"http:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?p=2779"},"modified":"2016-04-25T16:08:06","modified_gmt":"2016-04-25T14:08:06","slug":"15-14-kommentar-sukadev","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/15-14-kommentar-sukadev\/","title":{"rendered":"15-14 Kommentar Sukadev"},"content":{"rendered":"

Auf Sanskrit<\/a> lautet dieser Vers: Aham vaishvanaro bhutva praninam deham ashritah pranapana samayuktah pachamy annam chatur-vidham, einer der drei Verse aus der Bhagavad Gita<\/a>, die sich als Tischgebet<\/a> eignen. Swami Yogaswarupananda<\/a> aus dem Sivananda<\/a> Ashram<\/a> rezitiert immer alle drei Verse vor dem Essen, wenn er bei Yoga Vidya ist und seine Bhagavad Gita Seminare gibt.<\/p>\n

Der andere Tischgebet-Vers, Brahmarpanam Brahmahavir Brahmagnau Brahmanahutam Brahmaiva Tena Gantavyam Brahmakarma Samadhina, erinnert uns daran, dass alles Gott<\/a> ist, der Essende, der Essens- und Verdauungsprozess usw.<\/p>\n

Einer der Hauptgr\u00fcnde warum Menschen Nahrung<\/a> nicht gut verdauen, ist, wenn sie beim Essen in einem gestressten Zustand sind. Da der Parasympathikus f\u00fcr die Verdauung zust\u00e4ndig ist, kann sie im Stressmodus nicht richtig funktionieren. Beten vor dem Essen und solche Verse zu rezitieren entspannt den Geist<\/a>. Und wenn wir wissen, Gott verdaut die Nahrung, dann k\u00f6nnen wir noch entspannter sein. Dazu dient dieser Vers hier. Er richtet sich an Gott besonders als Verdauungsfeuer<\/a>, Vaishvanara<\/a> Agni<\/a>.<\/p>\n

\u201e\u2026in Verbindung mit Prana und Apana verdaue ich die vierfache Nahrung<\/strong> \u2026\u201c<\/p>\n

Es gibt die f\u00fcnf Prana<\/a>– (Lebensenergie-) Str\u00f6me Prana Vayu<\/a>, Apana Vayu<\/a>, Vyana Vayu<\/a>, Udana Vayu<\/a> und Samana<\/a> Vayu<\/a>. Im engeren Sinn ist Samana Vayu verantwortlich f\u00fcr die Verdauung<\/a>. Aber beim Essen brauchen wir auch Prana Vayu, die Einatmungsenergie, denn wir brauchen etwas Energie<\/a>, um aus der Nahrung<\/a> wiederum Energie<\/a> zu gewinnen. Apana Vayu ist die Energie hinter Ausscheidungsprozessen, und auch sie ist ein notwendiger Bestandteil des gesamten Assimlationsprozesses der Nahrung im K\u00f6rper<\/a>.<\/p>\n

\u201e\u2026Ich verdaue die vierfache Nahrung\u2026\u201c<\/strong> Es gibt vier Arten von Nahrung, wie Swami<\/a> Sivananda<\/a> in seinem Kommentar schreibt:<\/p>\n

1) Bhakshyam<\/a>: Nahrung, die gekaut werden muss, also feste Nahrung.<\/p>\n

2) Bhojyam<\/a>: Das, was aufgesaugt werden muss, also zum Beispiel Suppe vor Erfindung des L\u00f6ffels<\/p>\n

3) Lehyam<\/a>: Das, was geleckt werden muss, zum Beispiel Salz oder bestimmte Kr\u00e4uter oder S\u00fc\u00dfigkeiten im alten Indien<\/a><\/p>\n

4) Choshyam<\/a>: Das, was verschlungen und geschluckt werden muss, ohne dass man es vorher kaut, zum Beispiel Wasser<\/a>. Im alten Indien gab es einen Dorfbrunnen und einen Becher. Jeder, der trinken wollte, hat aus diesem Becher Wasser in den Mund<\/a> gesch\u00fcttet, ohne den Becher zu ber\u00fchren. Das war eine Frage der Hygiene.<\/p>\n

F\u00fcr traditionelle Inder ist die Vorstellung undenkbar, einen L\u00f6ffel mit Nahrung in den Mund zu nehmen, diesen dann mit dem eigenen Speichel und den Bakterien wieder ins Essen zu tauchen und wieder in den Mund zu nehmen, wie es in unserer westlichen Esskultur \u00fcblich ist. In Indien nimmt man das Essen in die Finger und schubst es in den Mund, ohne dass die Finger den Mund ber\u00fchren. Heutzutage sind die meisten Inder in beiden Kulturen beheimatet und beherrschen je nach den Umst\u00e4nden beides.<\/p>\n

Es gibt noch eine zweite Einteilung, die auf den ersten Blick unverst\u00e4ndlich klingt:<\/p>\n