{"id":2705,"date":"2009-07-26T20:00:31","date_gmt":"2009-07-26T18:00:31","guid":{"rendered":"http:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?p=2705"},"modified":"2016-04-16T13:47:49","modified_gmt":"2016-04-16T11:47:49","slug":"14-05-kommentar-sukadev","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/14-05-kommentar-sukadev\/","title":{"rendered":"14-05 Kommentar Sukadev"},"content":{"rendered":"

\u2026Das Verk\u00f6rperte\u2026<\/strong> ist das h\u00f6chste Selbst<\/a>. Wie ist das Selbst? –\u00a0 Fest, unzerst\u00f6rbar<\/strong>, alldurchdringend, ohne Anfang, ohne Ende, ewig. Das ist das Selbst und dieses Selbst sind wir. Wir sind eigentlich frei und doch scheinbar gebunden, \u201everk\u00f6rpert\u201c. Wie geschieht diese Verk\u00f6rperung und damit Bindung, Beschr\u00e4nkung des eigentlich Unbeschr\u00e4nkten? – \u00dcber Sattwa<\/a>, Rajas<\/a> und Tamas<\/a> sind wir an diesen K\u00f6rper<\/a> gebunden.<\/p>\n

Sattwa, Rajas und Tamas sind die drei Gunas<\/a>, die Grundprinzpien im Universum<\/a>. Sattwa ist die Qualit\u00e4t von Reinheit<\/a>, Rajas von Aktivit\u00e4t, Unruhe und Tamas von Tr\u00e4gheit<\/a>.<\/p>\n

Schon im 2. Kapitel hat Krishna<\/a> \u00fcber Sattwa, Rajas und Tamas gesprochen und empfohlen: „Verankere dich im Sattwa ohne jedoch daran zu h\u00e4ngen.“ Wir sollen danach streben, Tamas und Rajas zu reduzieren und Sattwa zu erh\u00f6hen, ohne uns letztlich an Sattwa zu verhaften<\/a>.<\/p>\n

Die Gunas sind Teil des Klassifikationssystems der Samkhya-Philosophie<\/a>, und werden auch im Vedanta<\/a> – und Tantra<\/a>-System erw\u00e4hnt.<\/p>\n

Hier ein Beispiel f\u00fcr das ausgekl\u00fcgelte Klassifikationssystem des Samkhya<\/a>, wo diese Klassifizierung immer weiter herunter gebrochen wird mit dem Ziel<\/a>, uns von der unmittelbaren Identifikation<\/a> mit dem Spiel der Gunas zu l\u00f6sen:
\n1) Die physische Welt<\/strong> gilt als tamasig<\/a>,
\n2) Die astrale Welt<\/strong> als rajasig<\/a>
\n3) Die kausale Welt<\/strong> als sattwig<\/a>.<\/p>\n

Beispielhaft will ich die weitere Klassifizierung an der astralen Welt zeigen:<\/p>\n

Der Astralk\u00f6rper<\/strong><\/a> besteht seinerseits aus drei Teilen, den sogenannten Koshas<\/a> (H\u00fcllen), n\u00e4mlich<\/p>\n

der Pranamaya Kosha<\/a>, der Energieh\u00fclle,<\/p>\n

der Manomaya Kosha<\/a>, der geistig-emotionalen H\u00fclle<\/p>\n

und der Vijnanamaya Kosha<\/a>, der intellektuellen oder Erkenntnis-H\u00fclle.<\/p>\n

innerhalb der Astralwelt<\/a>, welche insgesamt als rajasig gilt, werden nun diese H\u00fcllen weiter klassifiziert:<\/p>\n

Die Pranamaya Kosha<\/strong> gilt als die tamasigste H\u00fclle, weil sie uns hinunter in die Erde<\/a> f\u00fchrt. Das hei\u00dft nicht, dass sie schlecht ist, sondern es hei\u00dft einfach nur, sie f\u00fchrt uns hinunter.<\/p>\n

Die Manomaya Kosha<\/strong>, die emotionale H\u00fclle ist die rajasigste, weil Emotionen<\/a> und Gedanken<\/a> unruhig und bewegt sind<\/p>\n

und die Vijnanamaya Kosha<\/strong> die sattwigste, weil sie uns zur Erkenntnis<\/a> f\u00fchren kann.<\/p>\n

In der Manomaya Kosha<\/strong>, die ihrerseits innerhalb der insgesamt als rajasig eingestuften Astralwelt als die rajasigste gilt, k\u00f6nnen die Emotionen, die an sich grunds\u00e4tzlich rajasig sind, auch wieder eingeteilt werden in solche, die eher sattwig, rajasig oder tamasig sind:<\/p>\n

 <\/p>\n

– Eine sattwige Emotion<\/strong> w\u00e4re z.B. Liebe<\/a>.<\/p>\n

– Rajasige Emotionen<\/strong> w\u00e4ren z.B. Leidenschaft<\/a> oder \u00c4rger<\/a>.<\/p>\n

– Tamasige Empfindungen<\/strong> w\u00e4ren z.B. Antriebslosigkeit<\/a> oder Niedergeschlagenheit<\/a>.<\/p>\n

Dann geht es noch weiter ins Detail:<\/p>\n

\u00c4rger<\/strong> ist innerhalb der rajasigen Astralwelt, innerhalb der rajasigen Manomaya Kosha eine grunds\u00e4tzlich als rajasig eingestufte Emotion, die sich ihrerseits auch wieder einteilen l\u00e4sst in sattwigen, rajasigen und tamasigen \u00c4rger:<\/p>\n

– Sattwiger \u00c4rger<\/strong> w\u00e4re z.B. \u201egerechter Zorn<\/a>\u201c.
\nBeispiele f\u00fcr gerechten Zorn:<\/p>\n

. Man emp\u00f6rt sich \u00fcber ein objektives Unrecht. Dieser sattwige \u00c4rger gibt einem die Kraft<\/a>, Unrecht abzustellen Angenommen, niemand w\u00fcrde sich \u00e4rgern, dann g\u00e4be es wahrscheinlich sehr viel mehr Unrecht.
\n. Die meisten spirituellen Lehrer zeigen gegen\u00fcber ihren Sch\u00fclern ab und zu auch mal ein bisschen Zorn, um ihre Sch\u00fcler zu f\u00fchren, wenn diese in Tamas abzugleiten drohen – je nach Temperament<\/a> eher selten wie z.B. Swami<\/a> Sivananda<\/a> und Swami Chidananda<\/a>, oder auch mal h\u00e4ufiger wie etwa Swami Krishnananda<\/a> und Swami Vishnu-devananda<\/a>.<\/p>\n

. Es hei\u00dft zwar, Eltern sollten insgesamt eher auf Kinder<\/a> eingehen, aber wenn Mutter<\/a> und Vater<\/a> niemals \u00e4rgerlich w\u00fcrden, w\u00e4re das in manchen Situationen auch nicht gut f\u00fcr das Kind. Wenn der \u00c4rger f\u00fcr das Kind irgendwie verstehbar und nachvollziehbar ist, hat er durchaus seine Funktion.<\/p>\n

– Was ist rajasiger \u00c4rger<\/strong>?
\nZum Beispiel egoistischer \u00c4rger: Man hat was f\u00fcr sich selbst gewollt und es nicht bekommen. Daraus kann dann alles M\u00f6gliche an Komplikationen und Frustration entstehen. Zum Beispiel wenn es am Buffet mal keinen Nachtisch gibt oder keinen mehr\u2026<\/p>\n

– Tamasiger \u00c4rger <\/strong>ist ein starker \u00c4rger \u00fcber etwas, was tats\u00e4chlich gar nicht so ist und was keine Entsprechung in der Realit\u00e4t hat. – Man geht ans Buffet und \u00e4rgert sich dar\u00fcber, dass kein Nachtisch mehr da ist, aber eigentlich hat man nur an der falschen Stelle geguckt und in Wirklichkeit<\/a> gibt es welchen.<\/p>\n

Vermutlich ist die letzte Art von \u00c4rger die h\u00e4ufigste. Man \u00e4rgert sich \u00fcber Sachen, \u00fcber die man sich gar nicht zu \u00e4rgern br\u00e4uchte. Ist man deshalb ein schlechter Mensch<\/a>? – Nein. Es tr\u00e4gt jedoch nicht zur eigenen Zufriedenheit<\/a> bei und deshalb ist es gut, wenn man lernt, sich nicht zu sehr mit solchen Dingen und Situationen zu identifizieren und so das Ganze ein bisschen zu transformieren.<\/p>\n

\u00e0 Praxis-Tipp<\/strong>: F\u00fcr das praktische Leben<\/a> kann man die Kategorisierung als Technik einsetzen. Angenommen man \u00e4rgert sich.
\n1. Schritt: Beobachten und neutral analysieren. – Man stellt fest, es ist eine eher tamasige Form von \u00c4rger: \u201eich habe mich wieder \u00fcber etwas aufgeregt, was vollkommen \u00fcberfl\u00fcssig war. Ich habe mich \u00fcber eine Nichtigkeit mit jemandem gestritten.\u201c
\n2. Schritt: Damit umgehen. –\u00a0 Eine nicht hilfreiche Weise w\u00e4re, sich zus\u00e4tzlich noch \u00fcber sich selbst zu \u00e4rgern, weil man sich nicht besser beherrscht hat. – Die Jnana-Yoga<\/a>-Herangehensweise der Klassifikation w\u00e4re, beobachtend festzustellen: „Aha, der rajasige Teil meines an sich schon rajasigen Astralk\u00f6rpers hat sich auf eine tamasige Weise<\/a> manifestiert. Es ist doch faszinierend, was da so alles an Potential in mir drin ist.“<\/p>\n

Was denkst du, wie kann man leichter eine Verhaltens\u00e4nderung herbeif\u00fchren? – Indem man sich selbst verurteilt, weil man sich \u00fcber Nichtigkeiten \u00e4rgert wie im ersten Fall oder \u00fcber eine neutrale Klassifizierung, durch die man Abstand schafft und sich eher in die Position eines neutralen Beobachters begibt? – Ich behaupte, die zweite Weise ist leichter. Es kann in der Praxis<\/a> schon helfen, die eigenen Gem\u00fctszust\u00e4nde anzuschauen und in sattwig, rajasig und tamasig einzuteilen.<\/p>\n

 <\/p>\n

Es ist leichter etwas zu \u00e4ndern, mit dem man sich nicht zu sehr identifiziert. Das macht sich das Samkhya-System als \u00dcbungstechnik zu nutze, welche auch andere indische Philosophiesysteme \u00fcbernommen haben. Krishna spielt mit dieser Technik an verschiedenen Stellen, indem er oftmals willk\u00fcrlich anmutende Aufz\u00e4hlungen macht. Wenn man verschiedene solcher Stellen vergleicht, stellt man fest, dass sie nicht unbedingt einheitlich sind und sich sogar zu widersprechen scheinen. Das soll uns zeigen, dass wir nicht buchst\u00e4blich an den Aufz\u00e4hlungen h\u00e4ngen sollen, sondern das Prinzip verstehen und analog anwenden sollen, n\u00e4mlich zu klassifizieren um uns nicht zu identifizieren<\/a>.<\/p>\n

Bevor er auf die Gunas<\/a> eingeht, hat Krishna in den vorhergehenden Versen gesagt: „Ich bin alles“, damit wir bei den Klassifizierungen nicht auf die Idee kommen, das Eine sei gut und das Andere schlecht. Alles ist g\u00f6ttlich und von einer h\u00f6heren Warte aus gesehen \u201erichtig\u201c. Aber es gilt zu beachten: Sattwa, Rajas und Tamas binden uns; und das Eine bindet uns st\u00e4rker und das Andere weniger stark.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u2026Das Verk\u00f6rperte\u2026 ist das h\u00f6chste Selbst. Wie ist das Selbst? –\u00a0 Fest, unzerst\u00f6rbar, alldurchdringend, ohne Anfang, ohne Ende, ewig. Das ist das Selbst und dieses Selbst sind wir. Wir sind eigentlich frei und doch scheinbar gebunden, \u201everk\u00f6rpert\u201c. Wie geschieht diese Verk\u00f6rperung und damit Bindung, Beschr\u00e4nkung des … <\/p>\n

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