{"id":2115,"date":"2009-12-22T20:00:28","date_gmt":"2009-12-22T19:00:28","guid":{"rendered":"http:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?p=2115"},"modified":"2016-03-30T14:41:20","modified_gmt":"2016-03-30T12:41:20","slug":"11-09-kommentar-sukadev","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/11-09-kommentar-sukadev\/","title":{"rendered":"11-09 Kommentar Sukadev"},"content":{"rendered":"

Wer ist noch einmal Sanjaya<\/a>? Der Erz\u00e4hler, der Weise. Und wer ist der K\u00f6nig? Dhritarashtra<\/a>. Sanjaya erz\u00e4hlt dem K\u00f6nig<\/a> Dhritarashtra die Geschichte der Bhagavad Gita<\/a> und des Kurukshetra<\/a> Krieges.<\/p>\n

\u201eNach diesen Worten, Oh K\u00f6nig, zeigte der gro\u00dfe Herr<\/a> des Yoga<\/a>, Hari<\/a> (Krishna<\/a>), Arjuna<\/a> Seine h\u00f6chste Gestalt als der Herr Aisvarya, als Ishwara<\/a>, als Gott<\/a>.\u201c Jetzt beschreibt Sanjaya, der die von Vyasa<\/a> gegebene Gabe<\/a> hatte, das wahrzunehmen, was auf dem Schlachtfeld geschah, die Vision<\/a>, die Arjuna hatte. Arjuna erz\u00e4hlte Sanjaya nicht, was er erlebt hatte.<\/p>\n

Hier noch einmal als Erinnerung die Hintergrundsgeschichte der Bhagavad Gita: Sanjaya, ein Weiser, hatte von Vyasa die Gabe der \u201eFernsicht\u201c erhalten. Er konnte von der Hauptstadt des K\u00f6nigreichs aus sehen, was viele Kilometer entfernt auf dem Schlachtfeld geschah. Als Dhritarashtra h\u00f6rte, dass sein Heerf\u00fchrer Bishma<\/a> t\u00f6dlich verwundet auf dem Schlachtfeld lag, wollte er wissen, wie das geschah. So beginnt die Bhagavad Gita: Dhritarashtra fragte Sanjaya, wie das passiert ist? Da Sanjayas 3. Auge<\/a> ge\u00f6ffnet war, wusste er, was passiert war. Seine Vision war zwar nicht so wie die Viratswarupa<\/a> Vision von Arjuna (Samprajnata Samadhi<\/a>). Aber Sanjaya hatte gesehen, was auf dem Schlachtfeld passierte. Er hatte geh\u00f6rt, was Krishna und Arjuna gesprochen haben. Sanyaya muss auch telepatisch mit Arjuna verbunden gewesen sein, so dass er sehen konnte, was Arjuna wahrgenommen hatte. Noch eine interessante Sache: Sanjaya muss die Vision teilweise zusammen mit Arjuna gehabt haben, sonst h\u00e4tte er in dem Moment nicht beschreiben k\u00f6nnen, was Arjuna gesehen hatte.[1]<\/p>\n

Und diese Gestalt wird als Viratsvarupa bezeichnet. Virat<\/a> ist die Welt<\/a>, Svarupa<\/a> die Form. Krishna zeigt Arjuna die ganze Welt als seine Gestalt. In diesem K\u00f6rper<\/a> gibt es viele Zellen und jede einzelne Zelle hat eine \u201eEinzel-Existenz\u201c. Man kann sogar jede Zelle von einem Teil des K\u00f6rpers zum anderen transferieren. Angenommen, du hast eine gro\u00dffl\u00e4chige Verbrennung. Dann kann man irgendwo einen Teil der Haut wegnehmen und woanders hin transplantieren. So w\u00e4chst das dann auch wieder zusammen.<\/p>\n

Es geht sogar noch weiter: Bei gleicher Blutgruppe, Rhesusfaktor etc. kann man eine Niere, Herz<\/a> und weitere Organe miteinander transplantieren. Auch wenn es nicht ganz so einfach ist, kann man inzwischen H\u00e4nde, Arme und ganze Gesichter transplantieren. Die einzelnen K\u00f6rperteile k\u00f6nnen also woanders hin und sind \u201eunabh\u00e4ngig\u201c, existieren also auch ohne den K\u00f6rper, wenn man sie versorgt.<\/p>\n

Und so ist es mit der ganzen Welt: Sie besteht aus verschiedenen Einzelteilen, die aber alle miteinander verbunden sind. Die Welt als Ganzes ist wie der physische K\u00f6rper Gottes. Und im weiteren Sinne ist Viratsvarupa die ganze kosmische Gestalt Gottes. Das hei\u00dft, dass die ganze Welt wie der K\u00f6rper Gottes ist.<\/p>\n

In einer sp\u00e4teren Entwicklung der Vedanta<\/a> Philosophie werden auch 3 Ebenen unterschieden. Swami Krishnananda<\/a> beschreibt das in manchen seiner B\u00fccher und Shri Kartikeyan nimmt ab und zu einmal Bezug darauf:<\/p>\n

Viratsvarupa \u2013 das hei\u00dft in diesem Kontext: Das ganze physische Universum<\/a> als eine Einheit<\/a>, als physischer K\u00f6rper des Kosmischen Wesens.<\/p>\n

Hiranyagarbha<\/a> \u2013 w\u00f6rtlich \u201edas goldene Ei\u201c: das Universum als ein goldenes Ei, welches die Lichtkr\u00e4fte, die Astralwelten<\/a> symbolisiert. Das ganze astrale Universum mit allen Feinstoffwesen, mit allen Gedanken<\/a>, Gef\u00fchlen<\/a>, Akasha Chronik<\/a>, Feinstoffenergien, als Astralk\u00f6rper<\/a>, als Geistk\u00f6rper Gottes.<\/p>\n

Ishwara \u2013 hier wird Ishwara im engeren Sinne<\/a> verstanden: Gott als Kausalk\u00f6rper<\/a> des ganzen Universums, als Summe aller Urprinzipien, Urgesetze, Ursprung des ganzen Universums.<\/p>\n

Patanjali<\/a> beschreibt das sehr \u00e4hnlich im 1. Kapitel der Yoga Sutras<\/a> anhand von verschiedenen Formen der Meditation<\/a>. Dort erw\u00e4hnt er auch die Vitarka<\/a> Meditation (unterschieden in Savitarka<\/a> und Nirvitarka<\/a>), die Vichara<\/a> Meditation (unterteilt in Savichara<\/a> und Nirvichara<\/a>) und als drittes die Sananda<\/a>\/Sasmita<\/a> Meditation.<\/p>\n

Die Vitarka Meditationstechnik<\/a> ist eine Meditation \u00fcber die Gesamtheit des physischen Universums als eine Einheit. Vitarka hei\u00dft: die Bewusstwerdung der Einheit und Verbundenheit von allem auf der physischen Ebene. Das kann man in mehreren Schritten tun:<\/p>\n

Werde dir deiner Individualit\u00e4t bewusst.<\/p>\n

Werde dir der Verbindung<\/a> mit deiner Umgebung und den Wesen<\/a> um dich herum bewusst.<\/p>\n

Werde dir bewusst, dass alles miteinander verbunden und damit ein organisches Ganzes ist.<\/p>\n

Eine der beliebten Meditationstechniken ist die Meditation \u00fcber den Atem:<\/p>\n

Sp\u00fcre wie der Atem aus der Nase ein- und ausstr\u00f6mt, in die Lungen ein- und ausstr\u00f6mt, der Bauch<\/a> vor- und zur\u00fcckgeht.<\/p>\n

Werde dir bewusst, dass du \u00fcber den Atem<\/a> mit allem in Verbindung stehst, dass die Luft<\/a>, die du einatmest, schon in den Lungen und Arterien so vieler Menschen<\/a> und in so vielen Bl\u00e4ttern von B\u00e4umen war.<\/p>\n

Werde dir bewusst, dass alle Wesen auf Erden \u00fcber den Atem miteinander verbunden sind.<\/p>\n

Etwas detaillierter: Sp\u00fcre den Atem. Denke \u00fcber den Atem nach. Stelle fest: \u201eIch atme.\u201c Mein K\u00f6rper braucht Sauerstoff. Mein K\u00f6rper besteht zu einem Teil aus Sauerstoff. Angenommen, ich w\u00e4re der K\u00f6rper. Wann wird die Luft in mich transformiert? Das ist der relative Standpunkt. Ich bin hier und die Luft ist da. Wann wird also die Luft zu mir? Wann wird Sauerstoff zu Sukadev? Wenn sie die Nase durchdringt? Wenn sie die Lunge erreicht oder erst, wenn die Luft in die Lungen eingedrungen ist? D. h., in mir ist alles M\u00f6gliche, was ich nicht bin. Wenn ich mich jetzt verletze und Blut flie\u00dft, wenn also jetzt Blut zusammen mit der Luft aus meinen Adern k\u00e4me, bin ich dann teilweise dort in der Sch\u00fcssel? Wenn mir Blut abgezapft wird, bin ich dann teilweise in der Spritze und werde dann irgendwo analysiert? Es ist also etwas schwierig: Wo bin ich? Wo fange ich an? Wo h\u00f6re ich auf? Oder wenn ich esse. Ab wann wird das Essen zu mir? Wenn ich es auf dem L\u00f6ffel habe oder erst, wenn ich es in den Mund nehme? Kaue ich dann auf mir selbst? Wenn ich es schlucke oder es im Magen ist? Und wenn ich mich \u00fcbergebe? Ab wann bin ich es nicht mehr? Bin ich das Essen, wenn die Nahrung<\/a> in den Blutkreislauf kommt? Und wenn sie sp\u00e4ter wieder in die Nieren und in den Urin herauskommt? Bin ich dann teilweise im Abfluss? Es klingt verr\u00fcckt, aber das sind die Fragen: Wer bin ich<\/a>? Wo fange ich an? Wo h\u00f6re ich auf?<\/p>\n

Auf diese Weise nachzudenken, ist also Vitarka Meditation<\/a>, letztlich zu sehen, dass wir bereits auf der physischen Ebene verbunden sind. Jeder im selben Raum hat w\u00e4hrend einer Stunde Molek\u00fcle in der Lunge gehabt, die schon durch jede andere Lunge im Raum hindurchgegangen sind. Ich finde den Gedanken<\/a> sch\u00f6n. Aus \u00fcbertriebener Hygiene mag mancher den Gedanken schlecht finden, aber es ist doch etwas Sch\u00f6nes, oder? In meinen Lungen waren in der letzten Stunde Molek\u00fcle, die in jeder Lunge von jedem hier im Raum waren. Die Worte dieses Absatzes habe ich gesprochen in einer Yogalehrer Weiterbildung. Ich lese sie gerade und wandele sie ab, w\u00e4hrend ich im Flugzeug von Hannover nach Vigo bin. In meinen Lungen sind gerade Molek\u00fcle, die in jeder Lunge in diesem Flugzeug waren. So verbunden sind wir. Wir teilen die Luft, auch die Viren und vieles andere.<\/p>\n

Man kann das noch weiter f\u00fchren: Die Erde<\/a> tr\u00e4gt uns. Wo w\u00e4ren wir ohne Erde, ohne Luft<\/a>? Was w\u00e4ren wir ohne Sonne<\/a>, ohne Licht<\/a>? Was w\u00e4ren wir ohne Kleidung? Wo kommt die Kleidung her? Was w\u00fcrden wir hier in diesen Breiten ohne Kleidung machen? Wir w\u00e4ren vielleicht weniger verweichlicht. Wir w\u00e4ren abgeh\u00e4rteter. Bei aller Abh\u00e4rtung w\u00fcrden wir das aber nicht \u00fcberleben. So schnell w\u00e4chst uns kein Winterfell.<\/p>\n

Dieser Verbundenheit<\/a> k\u00f6nnen wir uns immer bewusst sein. Savitarka hei\u00dft, \u201esich die Einzelheiten bewusst machen\u201c. Nirvitarka hei\u00dft, \u201enicht mehr in die Einzelheiten gehen, sich das ganze physische Universum als einen Organismus (Viratswarupa) bewusst machen\u201c \u2013 es ist ein einziger K\u00f6rper und ich bin Teil davon. Das Resultat von Savitarka Meditation ist Nirvitarka und letztlich Liebe<\/a>. Denn intellektuell verstehen wir es doch nicht ganz. Wenn der Zustand vom Intellektuellen und von Einzelemotionen zu reiner Liebe<\/a> wird, dann ist es Nirvitarka.<\/p>\n

\u00c4hnlich verh\u00e4lt es sich mit der Meditationsstufe Savichara\/Nirvichara, mit der wir uns der Einheit des Denkens und F\u00fchlens und damit des Kosmischen Geistes bewusst werden. Die Savichara Meditation hat auch etwas mit Nachdenken zu tun, n\u00e4mlich Nachdenken dar\u00fcber, dass wir auch auf der geistigen Ebene alle\u00a0 verbunden sind, damit wir von der Identifikation<\/a> mit der Individualit\u00e4t<\/a> etwas weggehen. Eine M\u00f6glichkeit ist, zu sehen, wie wir von anderen beeinflusst werden. Jemand sagt: \u201eDu bist ein toller Hecht\u201c und schon … Jemand sagt: \u201eSo ein Unsinn!\u201c … So sind unsere Stimmungen von anderen beeinflusst. Und w\u00fcrde uns niemand sehen wollen, w\u00e4re es irgendwie traurig. Wir m\u00f6gen sagen, wir sind von allem unabh\u00e4ngig, aber wenn mal die Probe aufs Exempel kommt … Zwar wollen wir nicht abh\u00e4ngig sein, aber realistisch gesehen, sind wir alle irgendwo miteinander verbunden.<\/p>\n

Und wir werden auch von Stimmungen anderer beeinflusst. Angenommen, ihr habt einen Kollegen oder zwei oder drei im B\u00fcro, die in schlechter Stimmung sind \u2013 allzu lange kann man seine gute Stimmung nicht aufrechterhalten. Man kann nat\u00fcrlich probieren, seine eigene gute Stimmung<\/a> ausstrahlen zu lassen, vielleicht gelingt es auch und man macht besonders viel Kapalabhati<\/a>, nutzt Suggestionen und Techniken von Achtsamkeitsfokkusierungen auf positive Weise f\u00fcr die anderen. Denn wir sind dem nicht hilflos ausgesetzt wie ein Tier, das sich nur passiv oder reaktiv verhalten kann. Wir k\u00f6nnen auch aktiv t\u00e4tig werden.<\/p>\n

Wir stehen miteinander auch emotional und geistig in Verbindung. Das ist eine Weise, geistige Verbundenheit<\/a> zu erkennen: Wir beeinflussen uns alle gegenseitig.<\/p>\n

Eine weitere Weise, geistige Verbundenheit zu erkennen, ist, sich bewusst zu machen, dass alles, was in mir ist, auch in jedem anderen Menschen vorhanden ist und umgekehrt. Es gibt\u00a0 auch eine \u00dcbung<\/a>, bei der man sich \u00fcber den Tag immer wieder fragt: Ist das, was ich jetzt erfahre, f\u00fchle und denke wirklich mein individueller Gedanke<\/a>? Oder ist es ein allgemein menschlicher Gedanke, den andere auch haben? Angenommen, man freut sich \u00fcber etwas: Ist das meine individuelle besondere Freude? Nein, es ist menschliche Freude<\/a>, die sich jetzt durch mich manifestiert. Man f\u00fchlt sich vielleicht einsam und verlassen: Ist das etwas ganz besonderes bei mir? Gibt es niemand anderen, der das hat? Man stellt fest: Einsamkeit<\/a>, Verlassenheit<\/a> ist ein allgemein menschliches Gef\u00fchl<\/a>, eine menschliche Erfahrung<\/a>, die sich in mir manifestiert. Und dann erkennt man Verbundenheit \u2013 das ist Savichara.<\/p>\n

Nirvichara ist das Gef\u00fchl der Verbundenheit mit allem und m\u00fcndet letztlich auch wieder in der reinen Liebe. Jede Liebe ist Verbundenheit. Die Grenzen der Individualit\u00e4t verschwinden und man verschmilzt. Das kann im kleinen beginnen: Man verschmilzt vor\u00fcbergehend mit einem anderen, indem man mit ihm f\u00fchlt. Die reine bedingungslose Liebe ist Nirvichara, wenn man mit allem verschmilzt.<\/p>\n

Die 3. und h\u00f6chste Stufe ist Sananda, die Erfahrung der Einheit mit Ishwara, dem Sch\u00f6pferprinzip an sich, der Urintelligenz selbst. Sananda hei\u00dft \u201emit Freude\u201c oder auch \u201egemeinsame\u201c (sa) \u201eFreude\u201c (Ananda<\/a>). Damit erf\u00e4hrt man die Anandamaya Kosha<\/a>, die Wonneh\u00fclle als Teil der unendlichen Liebe und Freude. Dieses verschmilzt dann mit Sasmita, dem reinen Ich-Gef\u00fchl, dem \u201egemeinsamen\u201c (sa) \u201eIch\u201c (Asmita). Auf der Ebene von Freude und Bewusstheit<\/a> sind wir alle miteinander verbunden.<\/p>\n

Letztlich kann man sagen, dass wir die Zellen des kosmischen K\u00f6rpers, Gedanken des Kosmischen Geistes, Freude und Bewusstsein des Kosmischen Selbst sind. Und das will Arjuna jetzt wirklich erfahren.<\/p>\n

Der Ausdruck Viratswarupa kann also enger definiert sein (die physische Welt als K\u00f6rper des Kosmischen Wesens) oder umfassender (das ganze Universum als ein gro\u00dfer Organismus). In der Bhagavad Gita<\/a> wird der Ausdruck Viratswarupa\/Vishwarupa in seiner weiteren Bedeutung gebraucht, so dass er alles umfasst.<\/p>\n

Nach diesen einleitenden Worten zeigt Krishna<\/a> nun Arjuna seine Kosmische Gestalt (Vishwarupa).<\/p>\n

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[1] Mindestens wird es so in der Mahabharata<\/a> Geschichte erz\u00e4hlt \u2013unabh\u00e4ngig davon, ob das historisch tats\u00e4chlich so war.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Wer ist noch einmal Sanjaya? Der Erz\u00e4hler, der Weise. Und wer ist der K\u00f6nig? Dhritarashtra. Sanjaya erz\u00e4hlt dem K\u00f6nig Dhritarashtra die Geschichte der Bhagavad Gita und des Kurukshetra Krieges. \u201eNach diesen Worten, Oh K\u00f6nig, zeigte der gro\u00dfe Herr des Yoga, Hari (Krishna), Arjuna Seine h\u00f6chste Gestalt … <\/p>\n

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