{"id":15718,"date":"2009-02-10T19:00:57","date_gmt":"2009-02-10T18:00:57","guid":{"rendered":"http:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?p=15718"},"modified":"2020-08-06T12:58:01","modified_gmt":"2020-08-06T10:58:01","slug":"18-18-kommentar-swami-sivananda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/18-18-kommentar-swami-sivananda\/","title":{"rendered":"18-18 Kommentar Swami Sivananda"},"content":{"rendered":"<div class=\"powerpress_player\" id=\"powerpress_player_9034\"><a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagavad_Gita_XVIII_18.mp3\" title=\"Play\" onclick=\"return powerpress_embed_html5a('9034','https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagavad_Gita_XVIII_18.mp3');\" target=\"_blank\"><img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-content\/plugins\/powerpress\/play_audio.png\" title=\"Play\" alt=\"Play\" style=\"border:0;\" width=\"23px\" height=\"24px\" \/><\/a><\/div>\n<p class=\"powerpress_links powerpress_links_mp3\" style=\"margin-bottom: 1px !important;\">Podcast: <a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagavad_Gita_XVIII_18.mp3\" class=\"powerpress_link_pinw\" target=\"_blank\" title=\"Play in new window\" onclick=\"return powerpress_pinw('https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?powerpress_pinw=15718-podcast');\" rel=\"nofollow\">Play in new window<\/a> | <a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagavad_Gita_XVIII_18.mp3\" class=\"powerpress_link_d\" title=\"Download\" rel=\"nofollow\" download=\"Bhagavad_Gita_XVIII_18.mp3\">Download<\/a><\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Erkenntnis\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Erkenntnis<\/a>, Erkennender und das zu Erkennende bilden gemeinsam den Samen dieser <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Welt\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Welt<\/a>. Das ist Tripute, die Dreiheit. Die <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Verbindung\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Verbindung<\/a> der drei treibt den Menschen zu dreifacher Handlung, n\u00e4mlich geistig, sprachlich und k\u00f6rperlich. Diese Dreiheit ist die treibende <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Kraft\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Kraft<\/a> f\u00fcr jede menschliche Aktivit\u00e4t. Der <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/Yoga--Artikel\/Art-Artikel\/art_mensch.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Mensch<\/a> erfreut sich am Anblick schmackhafter k\u00f6stlicher Fr\u00fcchte, ist aber erschreckt beim Anblick einer <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/de\/asana\/kobra.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Kobra<\/a> oder eines Tigers. Der Anblick angenehmer oder unangenehmer Dinge ber\u00fchrt ihn, und er versucht entweder, das Angenehme zu besitzen, oder das Unangenehme zu vermeiden.<\/p>\n<p>Das <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Antahkarana\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Antahkarana<\/a> (das innere Instrument) setzt sich zusammen aus <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Geist\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Geist<\/a>, <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Verstand\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Verstand<\/a>, unterbewu\u00dftem Geist und Ichbewu\u00dftsein. <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/yogatherapie\/frage-antwort\/ohren-und-gleichgewicht.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Ohr<\/a>, <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Haut\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Haut<\/a>, <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Zunge\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Zunge<\/a>, <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Nase\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Nase<\/a> und <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/yogatherapie\/frage-antwort\/augen.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Auge<\/a> sind die f\u00fcnf Wahrnehmungsorgane. Die individuelle <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Seele\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Seele<\/a> wird durch diese f\u00fcnf <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Sinne\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Sinne<\/a> zum <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Handeln\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Handeln<\/a> veranla\u00dft. Sie handelt mit Hilfe der f\u00fcnf Handlungsorgane, n\u00e4mlich <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/yogatherapie\/frage-antwort\/mund-zaehne-kiefer.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Mund<\/a>, <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Hand\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">H\u00e4nde<\/a>, F\u00fc\u00dfe, Genitalen und Anus.<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Jnana\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>J\u00f1anam<\/strong><\/a>: Jede Erkenntnis; Erkennen im allgemeinen; die Kenntnis weltlicher Dinge, usw.<br \/>\n<a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Jneya\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>Jneyam<\/strong><\/a>: Das zu Erkennende; Dinge im allgemeinen.<br \/>\n<a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Parijnata\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>Parijnata<\/strong><\/a>: Der Erkennende, der Erfahrende, der Genie\u00dfende, der, der das <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wesen\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wesen<\/a> der begrenzenden H\u00fcllen annimmt, ein <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Gesch\u00f6pf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Gesch\u00f6pf<\/a> der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Unwissenheit\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Unwissenheit<\/a>.<\/p>\n<p>Diese Dreiheit stellt den dreifachen Handlungsimpuls zum Handeln im allgemeinen dar. Das Ausf\u00fchren einer Handlung, um etwas zu erhalten oder zu vermeiden, ist nur m\u00f6glich, wenn die drei in Verbindung treten, n\u00e4mlich, Erkenntnis, das zu Erkennende und Erkennender.<br \/>\n<a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Karana\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>Karanam<\/strong><\/a>: <strong>Das Organ<\/strong>: Das, wodurch etwas ausgef\u00fchrt wird. Die Handlungen, die von den f\u00fcnf Handlungsursachen ausgef\u00fchrt werden, n\u00e4mlich von <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/K\u00f6rper\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">K\u00f6rper<\/a>, usw., die unter den drei Arten nach ihrem jeweiligen Sitz zusammengefa\u00dft sind, n\u00e4mlich Geist, Sprache und K\u00f6rper, sind zur\u00fcckzuf\u00fchren auf das Mitwirken des Organs, usw.<br \/>\n<a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Karat\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>Karat<\/strong><\/a>: Der Handelnde, der Ausf\u00fchrende; der, der die Organe in <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Bewegung\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Bewegung<\/a> setzt und das Wesen der begrenzenden H\u00fcllen oder des Vehikels annimmt, in denen er wirkt. Alle Handlungen liegen in diesen dreien (Organ, Handelnder und <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Handlung\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Handlung<\/a> selbst), und es hei\u00dft daher, da\u00df sie die Grundlage der dreifachen Handlungsfaktoren darstellen.<\/p>\n<p>So wie die Handlung sind die verschiedenen Handlungsfaktoren und die Fr\u00fcchte aus den <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Guna\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Gunas<\/a> aufgebaut; der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Herr\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Herr<\/a> beschreibt sie im folgenden Vers.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Erkenntnis, Erkennender und das zu Erkennende bilden gemeinsam den Samen dieser Welt. Das ist Tripute, die Dreiheit. Die Verbindung der drei treibt den Menschen zu dreifacher Handlung, n\u00e4mlich geistig, sprachlich und k\u00f6rperlich. Diese Dreiheit ist die treibende Kraft f\u00fcr jede menschliche Aktivit\u00e4t. Der Mensch erfreut sich &hellip; <\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/18-18-kommentar-swami-sivananda\/\" class=\"more-link\"><span class=\"morelink-icon\">Weiterlesen<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":22,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[20],"tags":[726,824],"class_list":["post-15718","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-18-kapitel","tag-18-kapitel-18-vers","tag-kommentar-swami-sivananda"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15718","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/users\/22"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=15718"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15718\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":21893,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15718\/revisions\/21893"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=15718"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=15718"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=15718"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}