{"id":15565,"date":"2009-05-30T19:00:47","date_gmt":"2009-05-30T17:00:47","guid":{"rendered":"http:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?p=15565"},"modified":"2020-08-06T16:32:34","modified_gmt":"2020-08-06T14:32:34","slug":"16-01-kommentar-swami-sivananda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/16-01-kommentar-swami-sivananda\/","title":{"rendered":"16-01 Kommentar Swami Sivananda"},"content":{"rendered":"
\"Play\"<\/a><\/div>\n

Podcast: Play in new window<\/a> | Download<\/a><\/p>\n

Der Herr<\/a> hat im neunten Kapitel (Verse 12 und 13) die drei Arten von Natur<\/a> erw\u00e4hnt, die empfindende Wesen<\/a> ausmachen, n\u00e4mlich die Natur der G\u00f6tter, der Asura<\/a>s und der Rakshasa<\/a>s. Jetzt beschreibt er sie in diesem Kapitel im Detail. Die Unterscheidung zwischen Gott<\/a> oder Gottmensch und Asuras wird jetzt in den Versen eins, zwei, drei und vier deutlich gemacht.<\/p>\n

Daivi<\/a> Prakriti<\/a>, die Natur der G\u00f6tter, f\u00fchrt zu Moksha<\/a>, Befreiung<\/a> aus dem Kreislauf von Geburt und Tod<\/a>. Die Natur der Asuras und Rakshasas f\u00fchrt zu Bindung<\/a>. Sie ist ein Hindernis<\/a> beim Erreichen von Selbsterkenntnis<\/a>. Die g\u00f6ttliche Natur mu\u00df angenommen und entwickelt werden: die Natur der Asuras und Rakshasas mu\u00df aufgegeben werden. All diese Eigenschaften finden sich im Menschen. Es gibt sattvige Menschen mit g\u00f6ttlichen Eigenschaften; es gibt unter den Menschen auch Asuras und Rakshasas mit d\u00e4monischen Eigenschaften, die erf\u00fcllt sind von einem \u00dcberma\u00df an Tamas<\/a>. In einem normalen Menschen sind alle drei Guna<\/a>s vorhanden. Tamas und Rajas<\/a> ziehen den Menschen nach unten; Sattva<\/a> erhebt den Menschen. Tamas und Rajas f\u00fchren zu Bindung; Sattva hilft, Befreiung zu erlangen. Diszipliniere dich und entwickle Sattva! Das ist die Grundlage des Yoga<\/a>. Das ist die erste vorbereitende Disziplin. Die erste Sprosse auf der spirituellen<\/a> Leiter wird erreicht, wenn man Sattva entwickelt. Wenn der Geist<\/a> sattvig ist, herrscht darin Ruhe<\/a>. Das g\u00f6ttliche Licht<\/a> kann sich nur dann herabsenken, wenn der Geist heiter und gelassen ist.<\/p>\n

Der sattvige Mensch<\/a> beherrscht seine Sinne<\/a>, tut selbstlosen Dienst<\/a> und praktiziert Japa<\/a>, Pranayama<\/a>, Konzentration<\/a>, Meditation<\/a>, und Selbstanalyse und fragt \u203aWer bin ich<\/a>?\u2039. Er wird von den Sinnesobjekten nicht angezogen. Er hat den brennenden Wunsch<\/a>, Moksha zu erreichen. Er ist bescheiden<\/a>, gro\u00dfz\u00fcgig, barmherzig<\/a>, nachsichtig, tolerant und fromm. Er zerst\u00f6rt seine kleine Pers\u00f6nlichkeit. Der rajasige Mensch ist stolz, intolerant, egoistisch, selbstzufrieden, l\u00fcstern, hei\u00dfbl\u00fctig, gierig und eifers\u00fcchtig. Er arbeitet f\u00fcr Ruhm und Ehre, und um gr\u00f6\u00dfer zu werden. Er entwickelt seine eigene kleine, unbedeutende Pers\u00f6nlichkeit.<\/p>\n

Zwischen Gunas und Karma<\/a> besteht ein enger Zusammenhang. Die Art des Karmas h\u00e4ngt von der Art der Gunas ab. Ein sattviger Mensch handelt tugendhaft. Ein rajasiger und tamasiger Mensch vollbringt \u00fcble Taten. Die Guna treibt den Menschen zum Handeln. Das Selbst<\/a>, Brahman<\/a>, ist handlungslos. Es ist der stille Beobachter.<\/p>\n

Der Herr fa\u00dft in den drei ersten Versen die Eigenschaften eines g\u00f6ttlichen Menschen zusammen, der sich auf den Weg<\/a> der Befreiung begibt. Dann z\u00e4hlt er die Eigenschaften eines d\u00e4monischen Menschen auf. Das Thema dieses Kapitels ist das Deutlichmachen des Unterschiedes zwischen g\u00f6ttlicher und asurischer Natur.<\/p>\n

Tugend und Laster sind relative Begriffe. Die Tugend<\/a> der einen Zeit<\/a> wird zum Laster einer anderen. Vom transzendentalen Standpunkt aus gibt es weder Tugend noch Laster.<\/p>\n

Warum sollte es das B\u00f6se geben? Wie entstand das B\u00f6se? – das sind die transzendentalen Fragen (Atiprasnas). Erst nach Erlangung von Selbstverwirklichung<\/a> kann man Antwort auf diese Fragen bekommen. Die Menschen zermartern sich unn\u00f6tig das Gehirn, um eine Antwort auf diese Fragen zu erhalten. Das ist ein grober Fehler.<\/p>\n

Daivi Sampat<\/a> (g\u00f6ttlicher Reichtum oder Reichtum an g\u00f6ttlichen Eigenschaften) hilft dem Suchenden bei der Erlangung von Selbsterkenntnis. Die sattvigen oder g\u00f6ttlichen Eigenschaften wie Furchtlosigkeit, Reinheit<\/a> des Herzens<\/a>, Sinneskontrolle, usw. bilden Daivi Sampat. Sie versetzen den Suchenden in die Lage, den h\u00f6chsten \u00fcberbewu\u00dften Zustand zu erreichen (Nirvikalpa Samadhi<\/a>), wo Seher und Gesehenes zu einem einzigen verschmelzen, Meditierender und Gegenstand der Meditation eins werden. G\u00f6ttliche Eigenschaften, die die Wonne<\/a> des Selbst steigern und dem Aspiranten<\/a> helfen, das Gl\u00fcck<\/a> des Selbst zu erlangen, werden g\u00f6ttlicher Reichtum<\/a> genannt.<\/p>\n

Von den g\u00f6ttlichen Eigenschaften ist Furchtlosigkeit die wichtigste. Furcht ist eine Auswirkung von Unwissenheit. Die Identifikation mit dem K\u00f6rper<\/a> erzeugt Furcht. Blinde Verhaftung an K\u00f6rper, Frau<\/a>, Kinder<\/a>, Haus oder Besitz ist die Ursache<\/a> f\u00fcr Furcht. Der Weise<\/a>, der das Selbst<\/a> verwirklicht hat, ist absolut furchtlos.<\/p>\n

\u00bbWer die Seligkeit<\/a> Brahmans<\/a> kennt, vor der sich sowohl Worte wie Geist<\/a> als unzureichend erweisen, f\u00fcrchtet nichts.\u00ab (Taittiriya Upanishad<\/a>)<\/p>\n

Furchtlosigkeit ist das hingebungsvolle, zweifelsfreie Einhalten der Gebote, die die Schriften<\/a> geben. Der Zustand, frei zu sein von der Furcht<\/a>: \u00bbWie kann ich jetzt leben, da ich allem entsagt habe und niemanden habe, der mich unterst\u00fctzt?\u00ab, ist Furchtlosigkeit. Ein Sannyasin<\/a> beschlie\u00dft, wenn er Sannyas<\/a> nimmt: \u00bbIch will in keinem Lebewesen<\/a> Furcht verursachen.\u00ab Diesen Entschlu\u00df von Abhaya Dana<\/a> (allen Gesch\u00f6pfen Furchtlosigkeit zu vermitteln) in Gedanke<\/a>, Wort und Tat beizubehalten, ist Abhayam, Furchtlosigkeit. Furcht kann beseitigt werden durch das st\u00e4ndige Denken<\/a> an die unsterbliche, wonnevolle Natur des Selbst. Wenn das Leben ehrlich und wahrhaftig ist, wenn Anweisungen der Schriften eifrig und ohne zu zweifeln eingehalten werden, wenn du ein rechtes Leben<\/a> f\u00fchrst und immer an Gott<\/a> denkst, wirst du furchtlos werden. Wenn ein Mensch \u00fcberall nichts anderes als das Selbst sieht, wenn das Gef\u00fchl<\/a> der Dualit\u00e4t<\/a> verschwunden ist, wenn in ihm der Eindruck der Einheit<\/a> erwacht ist, wie kann er dann irgend etwas f\u00fcrchten, wie kann dann in ihm das Gef\u00fchl der Furcht auftauchen? Furchtlosigkeit ist unerl\u00e4\u00dflich zur Erlangung von Moksha, Rettung. Furchtlosigkeit ist das Hauptmerkmal eines befreiten Weisen. Sie ist der einzige exakte Ma\u00dfstab f\u00fcr den spirituellen Fortschritt. Sie ist die Haupttugend eines erleuchteten Weisen. Das ist der Grund, warum sie an der Spitze aller g\u00f6ttlichen Eigenschaften steht. Nur ein befreiter Weiser kann absolut furchtlos sein.<\/p>\n

Eine sattvige Subha<\/a> Vasana<\/a> (gute Anlage) ist Daivi Sampat. Sie bringt den Menschen dazu, Unterscheidung<\/a> zu \u00fcben, Leidenschaftslosigkeit<\/a>, Beherrschung von Geist und Sinnen, usw., die ihm zur Erlangung von Selbsterkenntnis helfen. Rajasige und tamasige (Asubha oder schlechte) Vasanas (Anlagen), die gemeinsam mit den Str\u00f6men von Raga<\/a>–Dvesha<\/a> (Zu- und Abneigungen) operieren und den Menschen dazu bringen, Handlungen auszuf\u00fchren, die von den Schriften verboten sind und schreckliche Auswirkungen haben, stellen die d\u00e4monische Natur dar.<\/p>\n

In der asurischen Natur herrscht die Neigung zu Sinnesobjekten vor; in der Natur des Rakshasa<\/a>s herrscht Ha\u00df vor, und der Rakshasa verursacht anderen verschiedenste Schmerzen<\/a> und Verletzungen.<\/p>\n

Gute Neigungen f\u00fchren zu Moksha. Schlechte Neigungen f\u00fchren zu Bindung. Gute Neigungen m\u00fcssen entwickelt werden. Schlechte Neigungen m\u00fcssen entwurzelt werden. Zuerst mu\u00dft du die eigentliche Natur dieser beiden Vasanas kennen, wenn du gute Neigungen zu entwickeln w\u00fcnschst und die schlechten entwurzeln willst. Das sechzehnte Kapitel gibt eine lebendige Beschreibung dieser Neigungen.
\nSattvasamshuddhih<\/strong>: Reinheit des Verstehens, Reinheit des Lebens, Reinheit des Herzens. Reinheit des Geistes, d.h. nicht betr\u00fcgen, nicht heucheln, keine Unwahrheit und dergleichen in allen Beziehungen zu Menschen, vollkommen ehrliches Handeln und Rechtschaffenheit ist Sattvasamshuddhi. Wenn das Verst\u00e4ndnis st\u00e4ndig im unsterblichen Selbst weilt und daher fest und best\u00e4ndig ist, kann das als eine Bedingung der Reinheit angesehen werden. Aufgrund von Reinheit kann der Geist das Selbst erkennen. Der Geisteszustand, in dem der Mensch durch das H\u00f6ren der Schriften frei ist von Zweifeln wie Asambhavana<\/a> (Gedanke, da\u00df die Existenz des Selbst unwahrscheinlich ist), usw., ist Sattvasamshuddhi. Da Reinheit des Geistes ohne Hingabe<\/a> an den Herrn nicht erreicht werden kann, ist Hingabe in diesen sattvigen Tugenden miteingeschlossen.
\nJ\u00f1ana<\/strong><\/a>: Erkenntnis; das Verstehen der Natur des Selbst, wie es in den Schriften und vom Lehrer gelehrt wird; Selbstverwirklichung durch Meditation \u00fcber die gro\u00dfe Verk\u00fcndigung der Upanishad<\/a> \u203aIch bin Brahman\u2039 (Aham Brahmasmi<\/a>) ist J\u00f1ana.
\nYoga<\/strong><\/a> ist das Einssein der individuellen Seele<\/a> mit dem h\u00f6chsten Wesen, es ist die direkte Verwirklichung<\/a> des Selbst durch Konzentration und Meditation, durch Einschr\u00e4nkungen und Sinneskontrolle. Der Suchende nimmt durch direkte Wahrnehmung mit dem inneren Auge<\/a> der Weisheit<\/a> das wahr, was er aus den Schriften und vom Lehrer gelernt hat. Der Suchende erlangt Selbstverwirklichung, direktes Wissen. Er wird eins mit Brahman – dem Absoluten. Er erlangt aus den Schriften indirektes Wissen, blo\u00dfes Verst\u00e4ndnis, theoretisches Wissen \u00fcber Brahman. Durch Yogapraxis<\/a> erlangt er nun direktes Wissen. Die Bem\u00fchung, die dazu beitr\u00e4gt, den Geist und die latenten Neigungen auszul\u00f6schen, wird ebenfalls Yoga genannt.
\nJ\u00f1anayogavyavasthitih<\/strong>: Der Zustand des Jivanmukti<\/a>, der durch J\u00f1ana Yoga<\/a> erreicht worden ist und sich vom Geisteszustand weltlicher Menschen unterscheidet.
\nFurchtlosigkeit, Reinheit des Herzens und Festigkeit in Wissen und Yoga sind die drei vordringlichen Tugenden unter den sattvigen Eigenschaften, die in den Versen 1 bis 3 aufgez\u00e4hlt werden. Man findet sie nur in J\u00f1ana Yogis<\/a>. Die anderen Eigenschaften finden sich sowohl in J\u00f1ana Yogis wie auch in Karma Yogis<\/a>, Raja Yogis<\/a> und Bhaktas<\/a>. Wer keine sattvigen Tugenden besitzt, kann keine Art von Yoga praktizieren. Wenn eine Tugend gepflegt wird, kommen alle anderen Tugenden von selbst. Furchtlosigkeit bildet Grundlage und Fundament der gesamten inneren moralischen Struktur des Menschen.
\nSvadhyaya<\/strong><\/a> und Tapas<\/strong><\/a> bilden Kriya Yoga<\/a>. Svadhyaya ist Brahma-Yaj\u00f1a. Almosengeben und opfern geh\u00f6ren zum Karma Yoga<\/a>. Almosengeben, Selbstbeherrschung und Opfer<\/a> bilden Daivi Sampat f\u00fcr Familienv\u00e4ter. Die Eigenschaften, die in XVI, Verse 1 bis 3 beschrieben werden und f\u00fcr den Suchenden einer bestimmten Form des Yoga gelten, stellen Daivi Sampat des Sch\u00fclers auf diesem Weg<\/a> dar.
\nDana<\/strong><\/a>: Almosengeben; Verteilen von Essen, Kleidern, usw., soweit es die Mittel eines Menschen zulassen. Ein wohlt\u00e4tiger Mensch beeilt sich, die Verzweifelten zu tr\u00f6sten und den Bed\u00fcrftigen zu helfen. Wohlt\u00e4tigkeit ist dreif\u00e4ltig, n\u00e4mlich sattvig<\/a>, rajasig<\/a> oder tamasig<\/a> (siehe XVII.20 bis 22). Sie \u00f6ffnet die Tore des Himmels. Sie bringt die Mittel zur Befreiung n\u00e4her. So wie der Baum<\/a> unterschiedslos Frucht und Schatten spendet, gib dem Bed\u00fcrftigen ohne Unterschied und mit freudvollem Herzen.
\nDama<\/strong><\/a>: Selbstbeherrschung, Einschr\u00e4nkung, Beherrschung der \u00e4u\u00dferen Sinne. Die Kontrolle der inneren Sinne und des Geistes wird im n\u00e4chsten Vers beschrieben. Die Praxis der Selbstbeherrschung<\/a> bringt die Einheit<\/a> von Sinnen und Sinnesobjekten zum Verschwinden. Sie trennt die Sinne von ihren jeweiligen Objekten. Der Suchende gestattet dem Wind<\/a> der Sinnesobjekte nicht, durch die Tore seiner Sinne zu wehen. Er h\u00e4lt die Sinne unter strengster Kontrolle. Er entz\u00fcndet das Feuer<\/a> der Leidenschaftslosigkeit an allen zehn Toren des K\u00f6rpers. Er legt strenge Gel\u00fcbde<\/a> ab. Er beachtet Mauna<\/a> (das Schweigegel\u00fcbde) und den Z\u00f6libat<\/a>. Er ist m\u00e4\u00dfig in seiner Ern\u00e4hrung<\/a>. Er h\u00e4lt in allem das goldene Mittel. Er \u00fcberpr\u00fcft die nach au\u00dfen gehenden Neigungen des Geistes und der Sinne. Er veranla\u00dft Geist und Sinne, sich in ihre Quelle<\/a> zur\u00fcckzuziehen. So wie ein Feind mit einer Waffe geschlagen wird, so wird jede Neigung zu Sinnesobjekten durch die Praxis<\/a> der Selbstbeherrschung niedergeschlagen. Alle inneren Dr\u00e4nge, Sehns\u00fcchte und Vasanas m\u00fcssen an den zehn Toren der Sinne im Feuer der Entsagung<\/a> verbrannt werden. Auch wenn verheiratete Menschen nicht vollst\u00e4ndige Sinneskontrolle \u00fcben k\u00f6nnen, stellen auch M\u00e4\u00dfigung oder Regelm\u00e4\u00dfigkeit und ein diszipliniertes Leben f\u00fcr sie eine Einschr\u00e4nkung dar. Die Praxis der Selbstbeherrschung schlie\u00dft Nachsichtigkeit, Harmlosigkeit, Wahrhaftigkeit<\/a>, Stetigkeit und Geduld<\/a> ein.
\nYaj\u00f1a<\/strong><\/a>: Opfer<\/strong>. Die Verehrung mit dem Feuer (Agnihotra<\/a>) und dergleichen, die in den Veden<\/a> dargelegt sind, und auch das Opfern an die G\u00f6tter, Pitri<\/a>-Yaj\u00f1a, Bhuta<\/a>-Yaj\u00f1a, Manushya<\/a>-Yaj\u00f1a und Brahma<\/a>-Yaj\u00f1a, die in den Schriften (Smritis<\/a>) angegeben sind.
\nSvadhyaya<\/strong><\/a>: Studium der Veden zur Erlangung der \u203aunsichtbaren Fr\u00fcchte\u2039.
\nTapas<\/strong>: Askese, Kasteiungen des K\u00f6rpers und andere S\u00fchneformen. Wahres Tapas ist Meditation<\/a> \u00fcber das Selbst. Es ist das Fixieren des Geistes auf Brahman oder das Selbst. Es hei\u00dft, sich vom physischen K\u00f6rper<\/a> und den anderen vier \u203aH\u00fcllen\u2039 zu trennen und sich mit dem Absoluten zu identifizieren. Es hei\u00dft, den Geist der Seele<\/a> zuzuwenden. Die drei Arten von Tapas, die in XVII, Vers 14 bis 16 beschrieben werden, fallen unter diese Kategorie.
\nArjavam<\/strong><\/a>: Aufrichtigkeit. Sie f\u00fchrt zur Erlangung von Wissen<\/a>. Der Suchende mu\u00df immer offen sein, aufrichtig und geradlinig. Aufrichtigkeit mu\u00df seine st\u00e4ndige Haltung sein. Nur ein gerechter und wahrhaftiger Mensch<\/a> kann aufrichtig sein. Er wird von allen Menschen respektiert. Er wird von allen geliebt. Er hat Erfolg in seinen Bem\u00fchungen. Er verbirgt niemals Fakten oder Wahrheiten.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Der Herr hat im neunten Kapitel (Verse 12 und 13) die drei Arten von Natur erw\u00e4hnt, die empfindende Wesen ausmachen, n\u00e4mlich die Natur der G\u00f6tter, der Asuras und der Rakshasas. Jetzt beschreibt er sie in diesem Kapitel im Detail. Die Unterscheidung zwischen Gott oder Gottmensch und … <\/p>\n

Weiterlesen<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":22,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[18],"tags":[655,824],"class_list":["post-15565","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-16-kapitel","tag-16-kapitel-1-vers","tag-kommentar-swami-sivananda"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15565","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/users\/22"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=15565"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15565\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":21967,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15565\/revisions\/21967"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=15565"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=15565"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=15565"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}