{"id":15540,"date":"2009-06-13T19:00:02","date_gmt":"2009-06-13T17:00:02","guid":{"rendered":"http:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?p=15540"},"modified":"2020-08-06T16:37:11","modified_gmt":"2020-08-06T14:37:11","slug":"15-17-kommentar-swami-sivananda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/15-17-kommentar-swami-sivananda\/","title":{"rendered":"15-17 Kommentar Swami Sivananda"},"content":{"rendered":"<div class=\"powerpress_player\" id=\"powerpress_player_9366\"><a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagava_Gita_XV_17.mp3\" title=\"Play\" onclick=\"return powerpress_embed_html5a('9366','https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagava_Gita_XV_17.mp3');\" target=\"_blank\"><img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-content\/plugins\/powerpress\/play_audio.png\" title=\"Play\" alt=\"Play\" style=\"border:0;\" width=\"23px\" height=\"24px\" \/><\/a><\/div>\n<p class=\"powerpress_links powerpress_links_mp3\" style=\"margin-bottom: 1px !important;\">Podcast: <a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagava_Gita_XV_17.mp3\" class=\"powerpress_link_pinw\" target=\"_blank\" title=\"Play in new window\" onclick=\"return powerpress_pinw('https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?powerpress_pinw=15540-podcast');\" rel=\"nofollow\">Play in new window<\/a> | <a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagava_Gita_XV_17.mp3\" class=\"powerpress_link_d\" title=\"Download\" rel=\"nofollow\" download=\"Bhagava_Gita_XV_17.mp3\">Download<\/a><\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Purushottama\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Purushottama<\/a> ist jenseits des <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Universum\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Universums<\/a>, obwohl Er die drei Welten durchdringt. Daher nennen Ihn die <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Veden\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Veden<\/a> und die <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/Yoga--Artikel\/Art-Artikel\/art_mensch.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Menschen<\/a> dieser <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Welt\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Welt<\/a> das h\u00f6chste <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wesen\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wesen<\/a>. Er erf\u00fcllt die drei Welten und erh\u00e4lt sie; und doch wird Er von der Welt nicht befleckt. Er ist jenseits von Welt und Weltlichkeit.<\/p>\n<p>So wie sich der Wachzustand vom Tiefschlaf oder vom Traumzustand unterscheidet, so wie das Gestirn der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Sonne\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Sonne<\/a> sich von den Strahlen oder der Luftspiegelung unterscheidet, die sie verursacht, so unterscheidet sich auch der h\u00f6chste <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Purusha\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Purusha<\/a> von den verg\u00e4nglichen und unverg\u00e4nglichen Purushas.<\/p>\n<p>Der h\u00f6chste Purusha ist der Hafen des <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Frieden\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Friedens<\/a>. Bei ihm suchen alle <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Zuflucht\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Zuflucht<\/a> und ewige <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Ruhe\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Ruhe<\/a>. Er ist unvergleichlich, denn Er ist in sich selbst enthalten; es gibt nichts, was Ihm gleichk\u00e4me. Er kann nur mit sich <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Selbst\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Selbst<\/a> verglichen werden. Das unverg\u00e4ngliche Wesen (<a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Akshara\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Akshara<\/a> <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Brahman\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Brahman<\/a>), das jenseits der Welt ist, und <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Avyakta\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Avyaktam<\/a> (das Unmanifeste) sind im wesentlichen dasselbe wie der Purushottama, Der sowohl <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Kshara\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Kshara<\/a> als auch <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Akshara\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Akshara<\/a> \u00fcbersteigt.<\/p>\n<p>Der Purushottama unterscheidet sich v\u00f6llig von den beiden &#8211; Kshara und Akshara. Er ist das h\u00f6chste Wesen. Der physische <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/K\u00f6rper\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">K\u00f6rper<\/a>, der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Astralk\u00f6rper\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Astralk\u00f6rper<\/a> und der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Kausalk\u00f6rper\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Kausalk\u00f6rper<\/a> werden auch \u203aSelbst\u2039 genannt. Aber sie sind sekund\u00e4res Selbst. <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Paramatma\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Paramatma<\/a>, das h\u00f6chste <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Selbst\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Selbst<\/a>, ist das eigentliche Selbst. Purushottama, Paramatma, ist das h\u00f6chste, das Erhabene, im Vergleich zu anderen Selbsten, die aus <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Unwissenheit\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Unwissenheit <\/a>entstehen. Er ist das innerste Bewu\u00dftsein aller Wesen. Er erh\u00e4lt alles. Er ist Nityanta, der innere Lenker. Er ist unabh\u00e4ngig. Daher wird Er in der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Vedanta\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Vedanta<\/a> das h\u00f6chste Selbst genant.<br \/>\n<strong>Anyah<\/strong>: Etwas anderes, v\u00f6llig verschieden von den beiden anderen.<br \/>\n<strong>Lokatrayam<\/strong>: <strong>Die drei Welten<\/strong>: Bhuh (die <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Erde\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Erde<\/a>), <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Bhuvah\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Bhuvah<\/a> (der Mittelbereich) und Svah (der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Himmel\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Himmel<\/a>) sind die drei Welten.<br \/>\nPurushottama wird weiters wie folgt beschrieben: Er ist der unverg\u00e4ngliche und allwissende <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Herr\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Herr<\/a> <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Narayana\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Narayana<\/a>, der die drei Welten mit seiner Lebensenergie erf\u00fcllt und sie erh\u00e4lt durch seine blo\u00dfe Anwesenheit in ihnen.<br \/>\n<a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Avyaya\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>Avyaya<\/strong><\/a>: Unverg\u00e4nglich, das, was keine Erscheinungsformen hat wie <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Geburt\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Geburt<\/a>, <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/reinkarnation-wiedergeburt\/tod\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Tod<\/a>, usw. So wie der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/K\u00f6nig\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">K\u00f6nig<\/a>, der seine Untertanen regiert und sie beherrscht, sich von ihnen unterscheidet, so unterscheidet sich auch das h\u00f6chste Wesen, das der Beherrscher des Verg\u00e4nglichen wie des Unverg\u00e4nglichen ist, davon. (Vgl.VIII.20)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Purushottama ist jenseits des Universums, obwohl Er die drei Welten durchdringt. Daher nennen Ihn die Veden und die Menschen dieser Welt das h\u00f6chste Wesen. Er erf\u00fcllt die drei Welten und erh\u00e4lt sie; und doch wird Er von der Welt nicht befleckt. Er ist jenseits von Welt &hellip; <\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/15-17-kommentar-swami-sivananda\/\" class=\"more-link\"><span class=\"morelink-icon\">Weiterlesen<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":22,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[17],"tags":[650,824],"class_list":["post-15540","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-15-kapitel","tag-15-kapitel-17-vers","tag-kommentar-swami-sivananda"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15540","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/users\/22"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=15540"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15540\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":21971,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15540\/revisions\/21971"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=15540"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=15540"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=15540"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}