{"id":15538,"date":"2009-06-14T19:00:09","date_gmt":"2009-06-14T17:00:09","guid":{"rendered":"http:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?p=15538"},"modified":"2020-08-06T16:37:39","modified_gmt":"2020-08-06T14:37:39","slug":"15-16-kommentar-swami-sivananda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/15-16-kommentar-swami-sivananda\/","title":{"rendered":"15-16 Kommentar Swami Sivananda"},"content":{"rendered":"<div class=\"powerpress_player\" id=\"powerpress_player_2203\"><a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagava_Gita_XV_16.mp3\" title=\"Play\" onclick=\"return powerpress_embed_html5a('2203','https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagava_Gita_XV_16.mp3');\" target=\"_blank\"><img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-content\/plugins\/powerpress\/play_audio.png\" title=\"Play\" alt=\"Play\" style=\"border:0;\" width=\"23px\" height=\"24px\" \/><\/a><\/div>\n<p class=\"powerpress_links powerpress_links_mp3\" style=\"margin-bottom: 1px !important;\">Podcast: <a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagava_Gita_XV_16.mp3\" class=\"powerpress_link_pinw\" target=\"_blank\" title=\"Play in new window\" onclick=\"return powerpress_pinw('https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?powerpress_pinw=15538-podcast');\" rel=\"nofollow\">Play in new window<\/a> | <a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagava_Gita_XV_16.mp3\" class=\"powerpress_link_d\" title=\"Download\" rel=\"nofollow\" download=\"Bhagava_Gita_XV_16.mp3\">Download<\/a><\/p>\n<p>Jetzt beschreibt der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Herr\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Herr<\/a> die drei Aspekte g\u00f6ttlicher Existenz. Der eine ist die individuelle <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Seele\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Seele<\/a>, verg\u00e4nglich genannt, der zweite ist der Unverg\u00e4ngliche, die <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Maya\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Maya<\/a> <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Shakti\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Shakti<\/a> des Herrn, und der dritte ist <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Purushottama\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Purushottama<\/a>, das h\u00f6chste <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wesen\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wesen<\/a>.<\/p>\n<p>Das Verg\u00e4ngliche umfa\u00dft die ganze <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Welt\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Welt<\/a> der sich ver\u00e4ndernden Formen. Von <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Brahma\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Brahma<\/a> bis zum winzigen Grashalm, alles Bewegte und Unbewegte, alles, was der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Geist\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Geist<\/a> denken kann, all das besteht aus den f\u00fcnf Elementen, all das ist ver\u00e4nderlich, all das hat Namen und Formen, alles, was mit dem blo\u00dfen <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/yogatherapie\/frage-antwort\/augen.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Auge<\/a> zu sehen ist und im dreizehnten Kapitel als der K\u00f6rper und die Erscheinungsformen des \u00bbFeldes\u00ab beschrieben wird, ist <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Kshara\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Kshara<\/a>, das Verg\u00e4ngliche. Kshara ist das, was sich ver\u00e4ndert. Es ist die sich stets ver\u00e4ndernde Form der Materie, unbelebt und ohne <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Bewusstsein\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Bewu\u00dftsein<\/a>. <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Akshara\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Akshara<\/a> ist das Unver\u00e4nderliche.<\/p>\n<p>In <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Samsara\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Samsara<\/a> gibt es zwei Kategorien &#8211; in zwei getrennten Gruppen von <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wesen\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wesen<\/a> angeordnet, die Purushas genannt werden, da sie die begrenzenden H\u00fcllen von <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Purusha\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Purusha<\/a> sind. Maya Shakti, die t\u00e4uschende Kraft des Herrn, ist der Same, aus dem das verg\u00e4ngliche Wesen geboren wird. Es ist der Same aller latenten Eindr\u00fccke von W\u00fcnschen, Handlungen, usw. in verschiedenen verg\u00e4nglichen Gesch\u00f6pfen. Maya Shakti ist Akshara Purusha. Die nichtmanifeste Eigenschaft wird normalerweise als tiefe <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Unwissenheit\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Unwissenheit<\/a> oder <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Schlaf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Schlaf<\/a> beschrieben, denn es herrscht weder Bewu\u00dftsein noch Unbewu\u00dftsein. Es ist nur ein potentieller Zustand. Es ist der Zustand, in dem alle Formen des <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/Yoga--Artikel\/Art-Artikel\/art_leben.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Lebens<\/a> mit all ihren sie begleitenden Begrenzungen latent vorhanden sind, so wie der <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/de\/asana\/baum.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Baum<\/a> latent im Samen der Frucht ist. In diesem Zustand sind <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Energie\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Energie <\/a>und <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Materie\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Materie<\/a> eins. In diesem Zustand existieren <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Klang\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Klang<\/a>, Materie und Energie in einem undifferenzierten Zustand. In diesem Zustand sind die <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Guna\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Gunas <\/a>im Gleichgewicht.<\/p>\n<p>Das Unverg\u00e4ngliche hei\u00dft <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Kutastha\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Kutastha<\/a>, das, was unbeweglich bleibt wie ein Haufen. Das, was an der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wurzel\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wurzel<\/a> (<a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Kutha\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Kutha<\/a>) aller Wesen ist, ist Kutastha. <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Kuta\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Kuta<\/a> bedeutet nun auch \u203aT\u00e4uschung\u2039, und Kutastha ist das, was sich in verschiedenen Formen der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/T\u00e4uschung\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">T\u00e4uschung<\/a> manifestiert. Das, was die <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wahrheit\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wahrheit<\/a> verdeckt, das Falsche zeigt und weltliche <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/Yoga--Artikel\/Art-Artikel\/art_mensch.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Menschen<\/a> t\u00e4uscht, ist Maya oder Kuta. Das, was die Form von <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Avarana\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Avarana<\/a>&#8211;<a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Vikshepa\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Vikshepa<\/a> Shakti hat (die verschleiernde, schwankende <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Kraft\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Kraft<\/a>), ist Kutastha. Da diese Maya Shakti nicht zerst\u00f6rt werden kann, au\u00dfer durch <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Selbsterkenntnis\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Selbsterkenntnis<\/a>, wird sie endlos genannt. Deshalb wird dies Akshara genannt. Dieser Same von Samsara hat kein Ende. Daher wird er unverg\u00e4nglich genannt, in dem <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Sinne\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Sinne<\/a> als er nicht zerst\u00f6rbar ist, wenn nicht Selbsterkenntnis vorhanden ist. Aber der Same wird in seiner Gesamtheit verbrannt oder zerst\u00f6rt, wenn das <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wissen\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wissen<\/a> um <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Brahman\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Brahman<\/a> erlangt wird. Die T\u00e4uschung verschwindet, und alles wird als das eine kosmische Bewu\u00dftsein <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Verwirklichung\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">verwirklicht<\/a>. Nur die scheinbare <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wahrnehmung\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wahrnehmung<\/a> von Stofflichkeit wird zerst\u00f6rt.<\/p>\n<p>Purushottama, der h\u00f6chste Purusha, unterscheidet sich von diesen beiden &#8211; dem Verg\u00e4nglichen und dem Unverg\u00e4nglichen. Er wird nicht ber\u00fchrt vom \u00dcbel der beiden Medien, den begrenzenden H\u00fcllen des Verg\u00e4nglichen und des Unverg\u00e4nglichen. Er ist ewig, rein, intelligent und von <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Natur\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Natur<\/a> aus frei.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Jetzt beschreibt der Herr die drei Aspekte g\u00f6ttlicher Existenz. Der eine ist die individuelle Seele, verg\u00e4nglich genannt, der zweite ist der Unverg\u00e4ngliche, die Maya Shakti des Herrn, und der dritte ist Purushottama, das h\u00f6chste Wesen. Das Verg\u00e4ngliche umfa\u00dft die ganze Welt der sich ver\u00e4ndernden Formen. Von &hellip; <\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/15-16-kommentar-swami-sivananda\/\" class=\"more-link\"><span class=\"morelink-icon\">Weiterlesen<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":22,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[17],"tags":[649,824],"class_list":["post-15538","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-15-kapitel","tag-15-kapitel-16-vers","tag-kommentar-swami-sivananda"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15538","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/users\/22"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=15538"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15538\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":21972,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15538\/revisions\/21972"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=15538"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=15538"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=15538"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}