{"id":15512,"date":"2009-06-23T19:00:13","date_gmt":"2009-06-23T17:00:13","guid":{"rendered":"http:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?p=15512"},"modified":"2020-08-06T16:44:10","modified_gmt":"2020-08-06T14:44:10","slug":"15-07-kommentar-swami-sivananda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/15-07-kommentar-swami-sivananda\/","title":{"rendered":"15-07 Kommentar Swami Sivananda"},"content":{"rendered":"
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Nun erkl\u00e4rt der Herr<\/a>, wie die individuelle Seele<\/a> entsteht. Die individuelle Seele ist ein Strahl des Herrn. Ein Strahl des h\u00f6chsten Wesens<\/a> betritt die Natur<\/a>, zieht die f\u00fcnf Sinne<\/a> und den Geist<\/a> an sich und wird zu einer verk\u00f6rperten Seele (Jiva<\/a>), indem sie einen K\u00f6rper<\/a> annimmt. Hier ist eine Beschreibung, wie der subtile K\u00f6rper, Linga<\/a>–Sarira<\/a>, in den grobstofflichen K\u00f6rper eingeht.<\/p>\n

Wenn sich die Sonne<\/a> auch im Wasser<\/a> spiegelt, wird sie doch in keiner Weise befleckt. Wenn ein Kristall mit einem roten Tuch oder einer roten Blume in Ber\u00fchrung kommt, scheint er rot zu sein; in Wirklichkeit<\/a> ist er es nicht. Ebenso wird das h\u00f6chste Wesen in keiner Weise vom Handeln<\/a> der individuellen Seele befleckt.<\/p>\n

Unwissenheit<\/a> ist die begrenzende H\u00fclle der individuellen Seele. Aufgrund der von Unwissenheit geschaffenen Begrenzung erf\u00e4hrt die Seele, da\u00df sie Ausf\u00fchrender und Erlebender ist. In ihrer Essenz ist die individuelle Seele identisch mit dem h\u00f6chsten Wesen<\/a>, Brahman<\/a>. Wenn Unwissenheit, die begrenzende H\u00fclle, das Prinzip, zerst\u00f6rt ist, erkennt die individuelle Seele (der Jiva) ihr Einsseins mit dem h\u00f6chsten Wesen<\/a> (Brahman<\/a>).<\/p>\n

So wie der \u00c4ther<\/a> im Gef\u00e4\u00df eins wird mit dem universellen \u00c4ther, wenn die begrenzende H\u00fclle, das Gef\u00e4\u00df, zerbrochen ist, so wird auch die individuelle Seele eins mit Brahman, wenn die begrenzende H\u00fclle, Unwissenheit, ausgel\u00f6scht ist. So wie es keine R\u00fcckkehr gibt f\u00fcr den Gef\u00e4\u00df-\u00c4ther, wenn er sich nach dem Zerbrechen des Gef\u00e4\u00dfes mit dem universellen \u00c4ther vereinigt hat, so gibt es auch hier keine R\u00fcckkehr f\u00fcr die individuelle Seele, nachdem die begrenzende H\u00fclle (das Anthakarana, der Geist<\/a> und die anderen inneren Instrumente) zerst\u00f6rt worden sind. Sie wird eins mit Brahman.<\/p>\n

Pratibimba<\/a> (Spiegelung) ist nur ein Teil des Bimba<\/a> (Dings). Die reflektierte Sonne<\/a> ist nur ein Teil der wirklichen Sonne (die Sonnenstrahlen). Wenn das Wasser<\/a> weg ist, geht die reflektierte Sonne zur urspr\u00fcnglichen Sonne zur\u00fcck, k\u00f6nnte man sagen. Sie kehrt nicht mehr zum Wasser zur\u00fcck. Ebenso, wenn Unwissenheit, der Geist, ausgel\u00f6scht ist, wird der Jiva (die individuelle Seele), der eine Reflexion Brahmans ist, in das Bimba Brahman aufgenommen. Er kehrt nicht zu dieser Welt<\/a> von Geburt<\/a> und Tod<\/a> zur\u00fcck.<\/p>\n

Die individuelle Seele ist nur ein eingebildeter, fiktiver Teil Brahmans. Sie ist kein wirklicher Teil. Denn das h\u00f6chste Wesen ist unteilbar. Es hat keine Teile. H\u00e4tte Es Teile hat, w\u00e4re es der Zerst\u00f6rung anheim gegeben, wenn die Teile abgetrennt oder weggenommen werden.<\/p>\n

Die Sinne<\/a> sind in der Natur<\/a>, in ihrem jeweiligen Sitz wie Ohr<\/a>, Haut<\/a>, Zunge<\/a>, Augen<\/a> und Nase<\/a>. Ein Sannyasin<\/a>, der in einer H\u00f6hle im Himalaya<\/a> lebt, tr\u00e4umt, er w\u00e4re verheiratet und ginge hierhin und dorthin, um eine Arbeit<\/a> zu finden und seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Ebenso vergi\u00dft die individuelle Seele ihre wahre g\u00f6ttliche Natur, h\u00e4lt f\u00e4lschlicherweise den unreinen, verg\u00e4nglichen K\u00f6rper<\/a> f\u00fcr das reine, unsterbliche Selbst<\/a> und stellt sich vor, sie w\u00e4re der eigentlich Handelnde und Erlebende, da sie sich mit dem K\u00f6rper identifiziert. Sie sagt: \u00bbIch bin Karta<\/a>. Ich bin Bhokta<\/a>. Ich bin eine von Samsara<\/a> gebundene Seele. Ich bin gl\u00fccklich<\/a>. Ich bin traurig<\/a>.\u00ab Sie wird begrenzt.<\/p>\n

Im wesentlichen ist der Jiva identisch mit Brahman<\/a>. Der Unterschied<\/a> beruht auf T\u00e4uschung<\/a>, Einbildung oder \u00dcberlagerung. Die Illusion<\/a> des Andersseins ist zur\u00fcckzuf\u00fchren auf die begrenzende H\u00fclle, das Prinzip (den Geist), so wie auch die Illusion, da\u00df sich der \u00c4ther im Gef\u00e4\u00df vom universellen \u00c4ther<\/a>, von der begrenzenden H\u00fclle unterscheidet, auf das Gef\u00e4\u00df zur\u00fcckzuf\u00fchren ist. Jiva-brahma-bheda-bhranti (die Illusion des Unterschieds zwischen der individuellen Seele und dem h\u00f6chsten Wesen<\/a>) wird beseitigt, wenn die begrenzende H\u00fclle (der Geist) ausgel\u00f6scht wird. Im Tiefschlaf ruht der Geist in einem subtilen Zustand gemeinsam mit den Samskaras<\/a> (Eindr\u00fccken) und Vasanas<\/a> (Neigungen) in seiner Ursache<\/a> (Urunwissenheit). Er kommt wieder zur\u00fcck aus diesem Zustand der Unwissenheit, wenn er zum Wachzustand zur\u00fcckkehrt. Wenn die Ursache (Unwissenheit) durch Selbsterkenntnis<\/a> zerst\u00f6rt worden ist, wird auch ihre Auswirkung (der Geist) ausgel\u00f6scht.<\/p>\n

So wie die Schildkr\u00f6te Kopf<\/a> und F\u00fc\u00dfe herausstreckt, die im Zustand von Laya<\/a> (Absorption) in ihrem K\u00f6rper waren, so streckt die individuelle Seele ihren Geist und die Sinne heraus, die in der Urunwissenheit, im Tiefschlaf, in einem Zustand der Absorption waren, um im Wachzustand Sinnesobjekte zu erfahren.
\nEin Strahl des h\u00f6chsten Wesens geht in die Natur ein, zieht die f\u00fcnf Sinne und den Geist an sich:<\/strong> In diesem Vers wird die Bildung des Astralk\u00f6rpers<\/a> (Linga-Sarira oder Sukshmasarira) beschrieben.
\nDie Shruti<\/a> sagt:<\/p>\n

\u00bbDieses h\u00f6chste Wesen selbst hat die Zusammensetzung des K\u00f6rpers geschaffen,<\/em>
\n von Kopf bis Zeh, und hat in der Form des Jiva diesen K\u00f6rper betreten.\u00ab<\/em><\/p>\n

Vedanta<\/a> sagt, es gibt neunzehn Prinzipien, n\u00e4mlich die f\u00fcnf Wahrnehmungsorgane, die Handlungsorgane, die f\u00fcnf Lebensstr\u00f6me (Prana<\/a>, Apana<\/a>, Vyana<\/a>, Samana<\/a>, Udana<\/a>), den Geist, den Verstand<\/a>, Chitta<\/a> (den unterbewu\u00dften und unbewu\u00dften Geist) und das Ichbewu\u00dftsein. Wir m\u00fcssen schlie\u00dfen, da\u00df die Worte die f\u00fcnf Sinne und der Geist<\/strong> auch die restlichen dreizehn Prinzipien miteinschlie\u00dfen.
\nAmsa<\/strong><\/a>: Das bedeutet hier nicht Partikel oder Teil, der herausgetrennt worden ist. Es ist wie ein Amsa des \u00c4thers im Gef\u00e4\u00df: Der \u00c4ther ist nicht herausgetrennt, sondern bleibt nach wie vor der gesamte \u00c4ther. (Vgl.XIV.3)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Nun erkl\u00e4rt der Herr, wie die individuelle Seele entsteht. Die individuelle Seele ist ein Strahl des Herrn. Ein Strahl des h\u00f6chsten Wesens betritt die Natur, zieht die f\u00fcnf Sinne und den Geist an sich und wird zu einer verk\u00f6rperten Seele (Jiva), indem sie einen K\u00f6rper annimmt. … <\/p>\n

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