{"id":15043,"date":"2010-04-24T19:00:50","date_gmt":"2010-04-24T17:00:50","guid":{"rendered":"http:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?p=15043"},"modified":"2020-08-07T15:54:33","modified_gmt":"2020-08-07T13:54:33","slug":"09-06-kommentar-swami-sivananda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/09-06-kommentar-swami-sivananda\/","title":{"rendered":"09-06 Kommentar Swami Sivananda"},"content":{"rendered":"<div class=\"powerpress_player\" id=\"powerpress_player_9528\"><a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagavad_Gita_IX_06.mp3\" title=\"Play\" onclick=\"return powerpress_embed_html5a('9528','https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagavad_Gita_IX_06.mp3');\" target=\"_blank\"><img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-content\/plugins\/powerpress\/play_audio.png\" title=\"Play\" alt=\"Play\" style=\"border:0;\" width=\"23px\" height=\"24px\" \/><\/a><\/div>\n<p class=\"powerpress_links powerpress_links_mp3\" style=\"margin-bottom: 1px !important;\">Podcast: <a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagavad_Gita_IX_06.mp3\" class=\"powerpress_link_pinw\" target=\"_blank\" title=\"Play in new window\" onclick=\"return powerpress_pinw('https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?powerpress_pinw=15043-podcast');\" rel=\"nofollow\">Play in new window<\/a> | <a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/Bhagavad_Gita_IX_06.mp3\" class=\"powerpress_link_d\" title=\"Download\" rel=\"nofollow\" download=\"Bhagavad_Gita_IX_06.mp3\">Download<\/a><\/p>\n<p>Der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Herr\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Herr<\/a> gibt in diesem Vers eine wunderbare Erkl\u00e4rung, ein sch\u00f6nes Gleichnis, um zu erl\u00e4utern, was Er in den vorhergehenden beiden Versen gesagt hatte. So wie der <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wind\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wind<\/a> ohne jede <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Anhaftung\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Anhaftung<\/a> im <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/\u00c4ther\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">\u00c4ther<\/a>, im Raum ist, so sind alle <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wesen\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wesen<\/a> und Gegenst\u00e4nde ohne jede Anhaftung und ohne jeden Kontakt in <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Brahman\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Brahman<\/a>. Diese Dinge k\u00f6nnen Darauf keinerlei Auswirkung haben.<\/p>\n<p>Welcher Art ist die <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Beziehung\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Beziehung<\/a> zwischen Brahman und den Dingen in diesem <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Universum\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Universum<\/a>? Ist es <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Samyoga\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Samyoga<\/a>, <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Samavaya\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Samavaya<\/a> oder <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Tadatmya\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Tadatmya<\/a> <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Sambandha\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Sambandha<\/a>? Die Beziehung des Schlagstocks zur Trommel ist Samyoga Sambandha. Nehmen wir an, es g\u00e4be eine solche Sambandha (Beziehung, <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Verbindung\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Verbindung<\/a>). Es kann keine Verbindung zwischen allen Teilen geben, denn Brahman ist unbegrenzt, und die Elemente sind begrenzt. Man k\u00f6nnte auch sagen, es g\u00e4be eine Verbindung in der Art von <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Ekadesa\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Ekadesa<\/a>. Das ist genauso nicht m\u00f6glich, denn eine solche Beziehung kann nur zwischen Dingen bestehen, die Glieder oder Teile haben wie <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Baum\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Baum<\/a> und Affe (Ekadesa meint Teile). Brahman hat keine Teile.<\/p>\n<p>Wenn du sagst, zwischen Brahman und den Dingen oder Elementen best\u00fcnde Samavaya Sambandha, ist das auch nicht m\u00f6glich. Die Beziehung zwischen der Eigenschaft und dem, der sie hat, hei\u00dft Samavaya Sambandha. Die Beziehung zwischen einem einzelnen <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Brahmane\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Brahmanen<\/a> und der ganzen Brahmanenkaste ist auch Samvaya Sambandha. Die Beziehung zwischen der <a href=\"http:\/\/www.wiki.yoga-vidya.de\/Hand\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Hand<\/a> und dem <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/Yoga--Artikel\/art_mensch.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Menschen<\/a>, zwischen dem Bein und dem Menschen, ist auch Samvaya Sambhanda. Eine solche Beziehung gibt es nicht zwischen Brahman und den Dingen oder Elementen.<\/p>\n<p>Die dritte Art der Beziehung, Tadatmya Sambandha, besteht zwischen <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Milch\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Milch<\/a> und <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wasser\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wasser<\/a>, <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Feuer\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Feuer<\/a> und Eisenkugel. Milch teilt ihre Eigenschaften der S\u00fc\u00dfe und der wei\u00dfen Farbe mit dem Wasser. Feuer teilt seine Eigenschaften des Glanzes, der Hitze und der R\u00f6te mit der hei\u00dfen Eisenkugel. Das ist gleichfalls zwischen Brahman und den Dingen oder Elementen nicht m\u00f6glich, denn Brahman ist absolutes <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Sein\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Sein<\/a> &#8211; absolutes <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wissen\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wissen<\/a> &#8211; absolute <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wonne\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wonne<\/a>, erf\u00fcllt und vollkommen; wohingegen die Elemente ohne Bewu\u00dftsein, begrenzt und voll <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Schmerz\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Schmerz<\/a> sind. Wie k\u00f6nnen sie, die so entgegengesetzten Eigenschaften haben, Tadatmya Sambandha zu Brahman haben?<\/p>\n<p>Deshalb kann angenommen werden, da\u00df die Dinge nur <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Kalpita\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Kalpita<\/a> Sambandha (\u00dcberlagerung) zu Brahman haben. Das, was der Grundlage, dem Tr\u00e4ger, \u00fcberlagert ist, existiert nur als Name. Es existiert nicht in <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Wirklichkeit\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wirklichkeit<\/a>. Brahman ist der Tr\u00e4ger, die Grundlage f\u00fcr diese Welt der Namen und Formen. Die <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Welt\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Welt<\/a> hier schlie\u00dft alle Wesen und die drei Arten ihrer <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/K\u00f6rper\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">K\u00f6rper<\/a> ein (physisch, geistig und kausal). Daher sind die Elemente und Wesen dieser Welt nicht wirklich in Brahman verwurzelt. Sie ruhen nicht wirklich in Brahman. Das alles geschieht nur dem Namen nach.<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Vayu\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Vayu<\/a> bedeutet auch <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Sutratman\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Sutratman<\/a> oder <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Hiranyagarbha\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Hiranyagarbha<\/a>. <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Bhuta\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Bhuta<\/a> bedeutet auch das individuelle Bewu\u00dftsein. So wie der \u00c4ther im Topf sich nicht vom universellen \u00c4ther vor der Entstehung, nach der Zerst\u00f6rung und w\u00e4hrend des Bestehens des Topfes unterscheidet und von derselben <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Natur\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Natur<\/a> ist wie der universelle \u00c4ther w\u00e4hrend der drei Zeitphasen, so ist auch die individuelle <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Seele\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Seele<\/a> w\u00e4hrend der drei Zeitphasen, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, von der Natur Brahmans.<\/p>\n<p>So wie alle Wirkungen unterschiedslos in ihrer materiellen <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Ursache\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Ursache<\/a> vorhanden sind, bevor sie in Erscheinung treten, w\u00e4hrend ihres Bestehens und nach ihrer Zerst\u00f6rung, so unterscheiden sich auch die individuellen Seelen nicht von Brahman bevor die begrenzenden H\u00fcllen wie <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Geist\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Geist<\/a>, <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Verstand\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Verstand<\/a>, usw. ihren Ursprung nehmen, w\u00e4hrend ihres Bestehens und nach ihrer Zerst\u00f6rung.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Der Herr gibt in diesem Vers eine wunderbare Erkl\u00e4rung, ein sch\u00f6nes Gleichnis, um zu erl\u00e4utern, was Er in den vorhergehenden beiden Versen gesagt hatte. So wie der Wind ohne jede Anhaftung im \u00c4ther, im Raum ist, so sind alle Wesen und Gegenst\u00e4nde ohne jede Anhaftung und &hellip; <\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/09-06-kommentar-swami-sivananda\/\" class=\"more-link\"><span class=\"morelink-icon\">Weiterlesen<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":22,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[11],"tags":[420,824],"class_list":["post-15043","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-09-kapitel","tag-9-kapitel-6-vers","tag-kommentar-swami-sivananda"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15043","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/users\/22"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=15043"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15043\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":22192,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15043\/revisions\/22192"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=15043"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=15043"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=15043"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}