{"id":13455,"date":"2009-07-15T17:00:18","date_gmt":"2009-07-15T15:00:18","guid":{"rendered":"http:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?p=13455"},"modified":"2016-04-19T15:03:36","modified_gmt":"2016-04-19T13:03:36","slug":"14-16-kommentar-2-von-sukadev","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/14-16-kommentar-2-von-sukadev\/","title":{"rendered":"14-16 Kommentar 2 von Sukadev"},"content":{"rendered":"<p><strong><strong><em>Bhagavad Gita, 14. Kapitel 16. Vers: Die Fr\u00fcchte aus den drei Gunas<\/em><\/strong><\/strong><\/p>\n<div class=\"powerpress_player\" id=\"powerpress_player_8533\"><a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/1292_Bhagavad_XV_16.mp3\" title=\"Play\" onclick=\"return powerpress_embed_html5a('8533','https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/1292_Bhagavad_XV_16.mp3');\" target=\"_blank\"><img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-content\/plugins\/powerpress\/play_audio.png\" title=\"Play\" alt=\"Play\" style=\"border:0;\" width=\"23px\" height=\"24px\" \/><\/a><\/div>\n<p class=\"powerpress_links powerpress_links_mp3\" style=\"margin-bottom: 1px !important;\">Podcast: <a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/1292_Bhagavad_XV_16.mp3\" class=\"powerpress_link_pinw\" target=\"_blank\" title=\"Play in new window\" onclick=\"return powerpress_pinw('https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/?powerpress_pinw=13455-podcast');\" rel=\"nofollow\">Play in new window<\/a> | <a href=\"https:\/\/jkv3wg.podcaster.de\/download\/1292_Bhagavad_XV_16.mp3\" class=\"powerpress_link_d\" title=\"Download\" rel=\"nofollow\" download=\"1292_Bhagavad_XV_16.mp3\">Download<\/a><\/p>\n<p>\u201eKarmanah sukrtasyahuh sattvikam nirmalam phalam rajasas tu phalam dukham ajnanam tamasah phalam.\u201c<br \/>\n<a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/Bilder\/Galerien\/Krishnatext.html\" target=\"_blank\">Krishna<\/a> spricht zu <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Arjuna\" target=\"_blank\">Arjuna<\/a>:<br \/>\n\u201eDie Frucht guten Handelns, hei\u00dft es, ist <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Sattvig\" target=\"_blank\">sattvig<\/a> und <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Rein\" target=\"_blank\">rein<\/a>; wahrlich, die Frucht von <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Rajas\" target=\"_blank\">Rajas<\/a> ist <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Schmerz\" target=\"_blank\">Schmerz<\/a>, und <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Unwissenheit\" target=\"_blank\">Unwissenheit<\/a> ist die Frucht von <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Tamas\" target=\"_blank\">Tamas<\/a>.\u201c<br \/>\nEs gibt gutes <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Handeln\" target=\"_blank\">Handeln<\/a>, sattviges Handeln, es gibt rajasiges Handeln und es gibt tamasiges Handeln. Gutes Handeln ist sattvig, rein, was auch hei\u00dft, wenn du gut handelst, wenn du f\u00fcr andere etwas <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Gutes\" target=\"_blank\">Gutes<\/a> tust, dann wirst du auch <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Sattva\" target=\"_blank\">Sattva<\/a> ernten. Manchmal, wenn es dir nicht so gut geht und du \u00fcberlegst, \u201ewas k\u00f6nnte ich machen, dass es mir besser geht\u201c, dann \u00fcberlege: \u201eWie k\u00f6nnte ich anderen helfen, anderen <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Dienen\" target=\"_blank\">dienen<\/a>? Wie k\u00f6nnte ich anderen etwas Gutes tun?\u201c Indem du anderen etwas Gutes tust, entsteht Sattva. Sattva entsteht im anderen, Sattva entsteht in dir. Und Sattva hei\u00dft <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Freude\" target=\"_blank\">Freude<\/a> und <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Sch\u00f6nheit\" target=\"_blank\">Sch\u00f6nheit<\/a> und <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Inspiration\" target=\"_blank\">Inspiration<\/a>. Daher, eine <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Weise\" target=\"_blank\">Weise<\/a>, Sattva zu erzeugen, ist es, Gutes f\u00fcr andere zu tun, dich um das Wohl anderer zu k\u00fcmmern, anderen eine grundlose Freude zu bereiten, insbesondere etwas Unerwartetes. Schon geht es dir besser. Daher, die Frucht guten Handelns ist Sattva. Umgekehrt, die Frucht von Sattva ist gutes Handeln und gutes Handeln wiederum gibt gutes <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/karma\/\" target=\"_blank\">Karma<\/a>. Wenn du etwas Gutes tust f\u00fcr andere, werden auch andere dir etwas Gutes tun. So ist das ein wunderbarer Kreislauf. Du tust etwas Gutes, du kommst in einen sattvigen Gem\u00fctszustand. Andere werden dir auch etwas Gutes tun, weil du gutes Karma bekommst. So kannst du wieder in einen sattvigen Gem\u00fctszustand kommen. So ist die Frucht von Sattva gut und die Frucht von Gutem ist Sattva. Dagegen, aus <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Rajas\" target=\"_blank\">Rajas<\/a> entsteht Schmerz. Wenn du aus <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Gier\" target=\"_blank\">Gier<\/a> etwas tust, dann wird deine Gier nicht immer erf\u00fcllt werden, folglich kommst du ins <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Leiden\" target=\"_blank\">Leiden<\/a>. Wenn du an einer <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Handlung\" target=\"_blank\">Handlung<\/a> h\u00e4ngst, wird die Handlung manchmal nicht ausf\u00fchrbar sein. Die Konsequenz ist Leiden. Wenn du an einer Frucht des Handelns h\u00e4ngst oder am Erfolg einer Handlung, kann auch dort Leiden entstehen, sehr h\u00e4ufig wird eben nicht das erreicht, was du erreichen willst. So entsteht <a href=\"https:\/\/www.yoga-vidya.de\/yogatherapie\/frage-antwort\/schmerzen\/\" target=\"_blank\">Schmerz<\/a>. Und wenn du aus Gier Dinge tust, die sogar gegen <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Ethik\" target=\"_blank\">Ethik<\/a> versto\u00dfen, dann schaffst du damit negatives Karma, du schaffst zus\u00e4tzliches Leiden. Deshalb, gerade wenn du im Rajas bist, achte ganz besonders auf die Ethik, die ist dort ganz besonders wichtig. Von Tamas ist die Frucht Schmerz und Unwissenheit. Also, besonders Unwissenheit ist die Frucht von Tamas. Wenn du aus Tamas handelst, aus <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Tr\u00e4gheit\" target=\"_blank\">Tr\u00e4gheit<\/a>, unachtsam, dann entsteht dort Unwissenheit. Daher, ermahne dich immer wieder, achtsam zu sein. Gehe mit dir selbst <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Achtsamkeit\" target=\"_blank\">achtsam<\/a> um, gehe mit deinen Mitmenschen achtsam um. Erledige deine <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Aufgabe\" target=\"_blank\">Aufgaben<\/a> so gut, wie du kannst. Tue das, was du tust, von ganzem <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Herz\" target=\"_blank\">Herzen<\/a>. Verhaftungsloses <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Handeln\" target=\"_blank\">Handeln<\/a> hei\u00dft nicht tamasiges Handeln. Verhaftungsloses Handeln hei\u00dft nicht, dass du das, was du tust, nur halbherzig tust. Im Gegenteil, sattviges Handeln hei\u00dft, tue, was du tust, von ganzem Herzen, so gut, wie du es kannst. Das ist auch eine einfache <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Weise\" target=\"_blank\">Weise<\/a>, aus Tamas herauszukommen. Das, was du tust, von ganzem Herzen zu tun, so gut, wie du es kannst. Wenn du in einem tamasigen Gem\u00fctszustand bist, dann tue das, was du tust, achtsam. Beobachte deinen <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Atem\" target=\"_blank\">Atem<\/a>. Mache deinen Atem sehr achtsam. Beobachte die <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Natur\" target=\"_blank\">Natur<\/a>, beobachte den <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Himmel\" target=\"_blank\">Himmel<\/a>, beobachte die Wolken, mit gro\u00dfer <a href=\"https:\/\/wiki.yoga-vidya.de\/Achtsamkeit\" target=\"_blank\">Achtsamkeit<\/a>. Wenn du isst, iss besonders achtsam. Wenn du jemand anderem zuh\u00f6rst, zwinge dich dazu, dem anderen achtsam zuzuh\u00f6ren usw. Achtsamkeit ist eine gro\u00dfartige Weise, aus einem tamasigen Gem\u00fctszustand wieder hinauszukommen.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Bhagavad Gita, 14. Kapitel 16. Vers: Die Fr\u00fcchte aus den drei Gunas \u201eKarmanah sukrtasyahuh sattvikam nirmalam phalam rajasas tu phalam dukham ajnanam tamasah phalam.\u201c Krishna spricht zu Arjuna: \u201eDie Frucht guten Handelns, hei\u00dft es, ist sattvig und rein; wahrlich, die Frucht von Rajas ist Schmerz, und &hellip; <\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/14-16-kommentar-2-von-sukadev\/\" class=\"more-link\"><span class=\"morelink-icon\">Weiterlesen<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[16],"tags":[621,820],"class_list":["post-13455","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-14-kapitel","tag-14-kapitel-16-vers","tag-zweitkommentar-sukadev"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13455","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=13455"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13455\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":20905,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13455\/revisions\/20905"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=13455"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=13455"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/bhagavad-gita\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=13455"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}