![\"Atma](\"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/atma-bodha\/wp-content\/uploads\/atma-bodha-vers13.jpg\" "\\"Atma")
<\/a><\/p>\nDeutsche \u00dcbersetzung:<\/h3>\n
Die f\u00fcnf Pranas<\/a>, die zehn Organe (Indriyas), Manas und Buddhi – alles gebildet aus den f\u00fcnf feinstofflichen Elementen (Tanmatras) vor dem Prozess ihrer f\u00fcnffachen Teilung und wechselseitigen Verbindung (Panchikarana) – bilden den feinstofflichen K\u00f6rper, die Instrumente der Erfahrung (f\u00fcr das Individuum).<\/p>\n pa\u00f1capr\u0101\u1e47amanobuddhida\u015bendriyasamanvitam \u0964 \u092a\u091e\u094d\u091a\u092a\u094d\u0930\u093e\u0923\u092e\u0928\u094b\u092c\u0941\u0926\u094d\u0927\u093f\u0926\u0936\u0947\u0928\u094d\u0926\u094d\u0930\u093f\u092f\u0938\u092e\u0928\u094d\u0935\u093f\u0924\u092e\u094d \u0964 panchapranamanobuddhidashendriyasamanvitam | <\/p>\n Wir sind im dreizehnten Vers des Atma Bodha<\/a>, hier beschreibt Shankara<\/a> die verschiedenen Instrumente, durch die das Selbst sich ausdr\u00fcckt und will uns Mittel an die Hand geben, wie wir uns davon l\u00f6sen k\u00f6nnen. Er spricht jetzt \u00fcber den feinstofflichen K\u00f6rper<\/a>, er nennt es Sukshmangam, also die subtilen Teile, er spricht dort von den f\u00fcnf Pranas, die Teile des feinstofflichen K\u00f6rpers sind, er spricht von den zehn Indriyas<\/a>, Manas<\/a> und Buddhi<\/a> und spricht von f\u00fcnf Tan Matras und er sagt, dies sind die Instrumente der Erfahrung. Schon vorher hat er gesagt, dass der physische K\u00f6rper ein Instrument der Erfahrung ist, eben das grobstoffliche Element der Erfahrung und jetzt spricht er \u00fcber den feinstofflichen K\u00f6rper. Der feinstoffliche K\u00f6rper ist also Instrument der Erfahrung. Du bist nicht der feinstoffliche K\u00f6rper, denn der feinstoffliche K\u00f6rper ist ein Instrument der Erfahrung<\/a>. Ich mache f\u00fcnf Dinge:<\/p>\n 1. Ich bewege mich Dies sind die f\u00fcnf Dinge, die ich tue. Wenn man sich dessen bewusst macht, kann man sich leichter l\u00f6sen. Also – f\u00fcnf Handlungsorgane und f\u00fcnf Sinnesorgane und er spricht noch von zwei weiteren: Manas und Buddhi. An manch anderer Stelle, zum Beispiel in der Viveka Chudamani<\/a>, spricht er von den vier Teilen des Geistes: Buddhi, Chitta, Ahamkara, Manas. Hier erw\u00e4hnt er jetzt erst einmal nur Manas und Buddhi, Manas sind hier das einfache Denken und F\u00fchlen, die Emotionen und das automatisierte Denken und Buddhi ist das Nachdenken, Verstand, Intellekt, die Unterscheidungskraft. Manchmal bist du einfach hilflos ausgeliefert und das ist letztlich Manas, du hast Emotionen, du springst auf etwas, du schimpfst innerlich usw. – das alles ist Manas. Oder du kannst nachdenken und fragen: Wer bin ich<\/a>? Du kannst dir \u00fcberlegen w\u00e4re es nicht sinnvoller, anders zu denken und zu f\u00fchlen. W\u00e4re es nicht sinnvoller, anders zu handeln, all dies ist dann Buddhi. Du kannst dich fragen: Wer bin ich? Das geschieht auch mit Buddhi, \u00fcber Buddhi kommst du auch zur Atma Bodha<\/a>, zur Erkenntnis des Selbst. Er spricht jetzt hier noch von Panchi<\/a> Karana<\/a>, den f\u00fcnf Elementen, man kann n\u00e4mlich auch die f\u00fcnf Elemente in Verbindung setzten zu der Psyche<\/a>, so k\u00f6nnte man zum Beispiel sagen, die Psyche hat unterschiedliche Zustandsformen. Angenommen, du bist sehr gegenst\u00e4ndlich, dann ist Erde da, dann hast du eine bestimmte Festigkeit und Ruhe – das ist Erde. Du hast vielleicht Mitgef\u00fchl<\/a> – das ist Wasser. Du hast auch mal Enthusiasmus, Begeisterung – das dann Feuer ist. Und du hast eine bestimmte Leichtigkeit und intellektuelle Neugier, das ist dann die Luft. Und du hebst dich irgendwo und gehst weit mit deinem Bewusstsein<\/a>, das ist das \u00c4ther-Element (Akasha). In diesem Sinne f\u00fcnf Elemente und du kannst alles diesen f\u00fcnf Elementen zuweisen und kannst dir sagen, das bin ich nicht. \n<\/div>Sanskrit Text:<\/h3>\n
\napa\u00f1c\u012bk\u1e5btabh\u016btottha\u1e43 s\u016bk\u1e63m\u0101\u1e45ga\u1e43 bhogas\u0101dhanam \u0965 13 \u0965<\/p>\n
\n\u0905\u092a\u091e\u094d\u091a\u0940\u0915\u0943\u0924\u092d\u0942\u0924\u094b\u0924\u094d\u0925\u0902 \u0938\u0942\u0915\u094d\u0937\u094d\u092e\u093e\u0919\u094d\u0917\u0902 \u092d\u094b\u0917\u0938\u093e\u0927\u0928\u092e\u094d \u0965 \u0967\u0969 \u0965<\/span><\/p>\n
\napanchikritabhutottham sukshmangam bhogasadhanam || 13h ||<\/p>\nWort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n
\n
Kommentar von Sukadev Bretz<\/h3>\n
Lesen<\/h2>\n
\nWas ist der feinstoffliche K\u00f6rper? Er ist zun\u00e4chst Prana<\/a>, die Lebensenergie, im Yoga<\/a> sprechen wir von f\u00fcnf Hauptlebensenergien, also verschiedene Energien, man kann sagen die Energien hinter dem physischen K\u00f6rper, das ist Prana. So gibt es Prana Vayu<\/a> dies ist die Energie hinter dem Atmen, ist auch die Lebensenergie, der Lebenserhaltungsinstinkt, es gibt Apana Vayu<\/a>, dies ist die Energie hinter der Ausscheidung, ist die Energie hinter Sexualit\u00e4t, Fortpflanzung usw. Du hast dann Samana Vayu, die Energie hinter der Verdauung, auch hinter dem Absorbieren, Transformieren, Feuerenergie. Es gibt dann noch Udana Vayu<\/a>, die Energie der Kommunikation, es gibt schlie\u00dflich Vyana Vayu<\/a>, die Energie hinter der Bewegung. Was hei\u00dfen soll, hinter dem physischen K\u00f6rper steckt Prana und dieses Prana ist im feinstofflichen K\u00f6rper, der physische K\u00f6rper wird durch das Prana gesteuert, ohne Prana kann der K\u00f6rper nichts machen. So gilt es, das du dein Prana in Ordnung h\u00e4ltst, dass du dein Prana erh\u00f6hst und harmonisch h\u00e4ltst, Blockaden abbaust. Wenn du dies machst, funktioniert dein K\u00f6rper besser.
\nWenn dein K\u00f6rper nicht richtig funktioniert, kannst du auch schauen, ob du nicht etwas mit deinem Prana machen musst. Im ganzheitlichen Yoga, welches wir bei Yoga Vidya<\/a> lehren, tun wir eine ganze Menge, um unser Prana in Ordnung zu halten, immer wieder zu regenerieren. Aber du bist nicht das Prana. Prana ist auch wieder ein Ort der Erfahrung und eine M\u00f6glichkeit der Entwicklung und des Bewirkens. In dem Sinne magst du mal mehr, mal weniger Prana haben, du bist nicht das Prana.
\nShankara geht nun auf die Indriyas ein und spricht von zehn Sinnen, du hast vielleicht von den f\u00fcnf Sinnen geh\u00f6rt und das sind die f\u00fcnf Wahrnehmungsorgane. Es gibt die sogenannten Jnanendriyas<\/a> und es gibt die f\u00fcnf Handlungsorgane, die Karmendriyas<\/a>, das sind Instrumente der Erfahrung und Instrumente des Bewirkens, aber du bist es nicht. Wahrnehmungsorgane sind nat\u00fcrlich die Augen zum Sehen, die Ohren zum H\u00f6ren, die Nase zum Riechen, der Mund zum Schmecken und die Haut zum F\u00fchlen. F\u00fcnf Arten von Wahrnehmungen und es hilft auch, dass du erkennst, die Welt besteht nicht aus Ger\u00fcchen, Geschm\u00e4ckern, Kl\u00e4ngen und Farben, sondern deine f\u00fcnf Sinne nehmen Informationen aus der Welt<\/a> wahr und erzeugen f\u00fcr dich die Erfahrung von Kl\u00e4ngen, Farben, Formen, von Ger\u00fcchen, Geschm\u00e4ckern und von dem, was du f\u00fchlst. Die Welt, wie du sie wahrnimmst, wird gepr\u00e4gt durch deine f\u00fcnf Sinne, andere Tiere haben andere Sinne, so hat ein Fisch noch ein Gleichgewichtsorgan und andere Tiere haben noch andere Organe, manche Tiere k\u00f6nnen Farben nicht wahrnehmen, k\u00f6nnen daf\u00fcr aber sehr viel h\u00f6here oder tiefere Kl\u00e4nge wahrnehmen oder k\u00f6nnen Ger\u00fcche ganz anders wahrnehmen usw.
\nWir haben also Wahrnehmungsorgane und diese pr\u00e4gen unsere Welt und wir sollten uns nicht zu viel davon beeinflussen lassen, es riecht mal besser und mal weniger gut, das hei\u00dft nicht, dass wir uns deshalb so furchtbar \u00e4rgern m\u00fcssten, es sind einfach Informationen, die kommen. Oder Musik kommt, die du magst und die du weniger magst, Autoger\u00e4usche magst du mal mehr oder magst sie gar nicht, oder auch das, was Menschen dir sagen, magst du mal mehr m\u00f6gen, mal weniger m\u00f6gen. All das sind lediglich Informationen, auf die du in aller Ruhe reagieren kannst. Die f\u00fcnf Handlungsorgane, Karmendriyas, mit denen tust du etwas, du gehst durch die Gegend mit den F\u00fc\u00dfen und ver\u00e4nderst etwas mit den H\u00e4nden, du sprichst mit dem Mund, du pflanzt dich mit Hilfe der Fortpflanzungsorgane fort und du scheidest mit deinen Ausscheidungsorganen aus, f\u00fcnf Karmendriyas, das hei\u00dft auch in dieser Welt kannst du f\u00fcnf Dinge tun: Du kannst Dinge ver\u00e4ndern, daf\u00fcr stehen die H\u00e4nde, nicht nur die H\u00e4nde du kannst auch mit Kran, Maschinen und allem M\u00f6glichen Dinge tun, F\u00fc\u00dfe stehen daf\u00fcr, sich fortzubewegen, nat\u00fcrlich bewegen sich Menschen heute nicht nur durch ihre F\u00fc\u00dfe, sondern auch mit Fahrr\u00e4dern, Motorrad, mit Auto, mit Bus, mit Flugzeug, Rakete usw., aber im Grunde genommen, die zweite Sache die der Mensch<\/a> macht – er bewegt sich. Das dritte ist die Kommunikation, inzwischen kommunizierst du nicht nur mit dem Mund, auch mit den Fingern, du kommunizierst nat\u00fcrlich auch \u00fcber Gesten und so kann alles ausgedr\u00fcckt werden \u00fcber Internet, \u00fcber E-Mail, \u00fcber Messages, Facebook und was auch immer du machen magst, also Kommunikation. Und dann nat\u00fcrlich, du pflanzt dich fort, machst alles, was dazu geh\u00f6rt, auch eine Handlung und du erzeugst M\u00fcll, nicht nur durch die Ausscheidungsorgane, sondern die moderne Zivilisation ist ja geradezu eine M\u00fcllerzeugungszivilisation. Das ist alles, was man macht und es hilft, sich das einfach mal bewusst zu machen.<\/p>\n
\n2. Ich ver\u00e4ndere etwas
\n3. Ich kommuniziere
\n4. Ich pflanze mich fort, oder auch nicht
\n5. Und ich erzeuge, schaffe M\u00fcll.<\/p>\n
\nEr sagt hier n\u00e4mlich: All das sind die Instrumente der Erfahrung. Es sind feinstoffliche Instrumente, aber es sind Instrumente der Erfahrung. In diesem Sinne mache dir bis zum n\u00e4chsten Mal bewusst, auch dein Prana, auch deine Emotion, auch deine Gedanken, sind Instrumente der Erfahrung und nat\u00fcrlich Instrumente, etwas zu bewirken. Aber du bist es nicht, du bist das unsterbliche Selbst, du wirkst durch eine Psyche, aber du bist das unsterbliche Selbst<\/a>.<\/p>\nAnh\u00f6ren<\/h2>\n
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