![\"Atma](\"https:\/\/schriften.yoga-vidya.de\/atma-bodha\/wp-content\/uploads\/atma-bodha-vers52.jpg\" "\\"Atma")
<\/a><\/p>\nDeutsche \u00dcbersetzung:<\/h3>\n
Obwohl er in den Begrenzungen (Upadhis) lebt, bleibt er, der Kontemplative, sorglos allem gegen\u00fcber oder er zieht umher wie der Wind, vollkommen ungebunden.<\/p>\n
Sanskrit Text:<\/h3>\n
up\u0101dhistho’pi taddharmair alipto vyomavan muni\u1e25 \u0964
\nsarvavin m\u016b\u1e0dhavat ti\u1e63\u1e6dhed asakto v\u0101yuvac caret \u0965 52 \u0965<\/p>\n
\u0909\u092a\u093e\u0927\u093f\u0938\u094d\u0925\u094b\u093d\u092a\u093f \u0924\u0926\u094d\u0927\u0930\u094d\u092e\u0948\u0930\u0932\u093f\u092a\u094d\u0924\u094b \u0935\u094d\u092f\u094b\u092e\u0935\u0928\u094d\u092e\u0941\u0928\u093f\u0903 \u0964 upadhistho’pi taddharmair alipto vyomavan munih | <\/p>\n Obwohl der Jivanmukta<\/a> in den Begrenzungen (Upadhis) lebt, bleibt er, der Kontemplative, sorglos allem gegen\u00fcber oder er zieht umher wie der Wind, vollkommen ungebunden. \n<\/div>
\n\u0938\u0930\u094d\u0935\u0935\u093f\u0928\u094d\u092e\u0942\u0922\u0935\u0924\u094d\u0924\u093f\u0937\u094d\u0920\u0947\u0926\u0938\u0915\u094d\u0924\u094b \u0935\u093e\u092f\u0941\u0935\u091a\u094d\u091a\u0930\u0947\u0924\u094d \u0965 \u096b\u0968\u0965<\/span><\/p>\n
\nsarvavin mudhavat tishthed asakto vayuvach charet || 52 ||<\/p>\nWort-f\u00fcr-Wort-\u00dcbersetzung:<\/h3>\n
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Kommentar von Sukadev Bretz<\/h3>\n
Lesen<\/h2>\n
\nWir sind im 52. Vers. Und hier spricht Shankaracharya<\/a> dar\u00fcber: Wie ist ein Jivanmukta? Wie ist ein lebendig Befreiter? Mit anderen Worten: Wie wirst du sein, wenn du das Ziel des Lebens erreicht hast? Wie wirst du sein, wenn du Gott<\/a> verwirklicht hast? Wenn du deine wahre Natur erfahren hast? Wenn du Brahman<\/a> st\u00e4ndig erf\u00e4hrst? Das ist ja oft die Frage: Was passiert \u00fcberhaupt, wenn ich das Ziel des Yoga<\/a> erreiche?
\nUnd es ist durchaus gut, sich damit immer wieder zu besch\u00e4ftigen. Nicht nur sich damit zu besch\u00e4ftigen, was alles im Leben schief gehen kann, sondern mit dem, was langfristig deine Perspektive ist. Denn die gro\u00dfen Yogaschriften sagen ja: Langfristig wird jeder Gott verwirklichen. Du wirst dich solange inkarnieren, bis du diese h\u00f6chste Verwirklichung hast. Jetzt kannst du \u00fcberlegen: Ist es das wert, danach zu streben, zur Gottverwirklichung<\/a> zu kommen? Und was m\u00fcsste ich tun, um dorthin zu kommen? Gut, und wenn wir h\u00f6ren, was Shankaracharya nat\u00fcrlich aus seiner eigenen Erfahrung heraus sagt, und dass er auch wei\u00df, wie seine Sch\u00fcler, die das H\u00f6chste erreicht hatten, dies erfahren haben, dann wirst du sagen: Ja, es rentiert sich, wirklich danach zu streben, ernsthaft zu streben, mich zu bem\u00fchen, alles zu tun, um dieses H\u00f6chste tats\u00e4chlich zu erfahren.
\nShankara<\/a> sagt hier: Der Jivanmukta, der lebendig Befreite, der mag weiter in seinen Begrenzungen leben, Jivanmukta hei\u00dft: der lebendig Befreite noch im K\u00f6rper<\/a>. Der Jivanmukta (mukta: befreit, jivan: Leben), der lebendig Befreite, der hat weiter seinen K\u00f6rper. Der ist in dem K\u00f6rper. Der hat weiter eine Psyche<\/a>. Der ist in der Psyche. Das sind die Upadhis<\/a>, die begrenzenden Attribute. Diese sind weiter da, aber der Weise ist nicht daran gebunden. Das ist so \u00e4hnlich \u2013 angenommen, du bist in einem Raumanzug auf dem Planeten Merkur oder Mars, und irgendwo gab es einen Ged\u00e4chtnisschwund, und du wei\u00dft gar nicht, dass du einen Raumanzug anhast und du denkst, du w\u00e4rst der Raumanzug. Dann bist du nat\u00fcrlich damit identifiziert. Und wenn irgendwas mit dem Raumanzug ist, dann hast du gro\u00dfe Angst. Nat\u00fcrlich rentiert es sich auch, Angst zu haben auf einem Planeten, wenn dein Raumanzug besch\u00e4digt ist, dann muss man nat\u00fcrlich schnell reparieren. Aber es ist ein Unterschied, ob man sagt, mein Raumanzug hat ein Problem, ich muss ihn reparieren oder \u201eOh, ich bin verletzt. Was wird mit mir passieren?\u201c
\nAuf die gleiche Weise wei\u00df ein Jivanmukta: K\u00f6rper ist Raumanzug. Mit diesem Raumanzug des K\u00f6rpers kannst du in dieser Welt<\/a> Erfahrungen machen. Du machst in dieser Welt Erfahrungen, erledigst deine Aufgaben, erf\u00fcllst eine oder mehrere Missionen und lernst alles M\u00f6gliche. So wie in einem Schauspiel. Ich wei\u00df, ich wiederhole mich. Aber das ist gut. Durch Wiederholung wird etwas wieder klar. Ich wiederhole mich gegen\u00fcber dem, was ich die letzten Male gesagt habe: Wir sind Schauspieler, der K\u00f6rper ist wie das Kost\u00fcm, das wir haben, und unsere Psyche ist wie die Rolle, die wir annehmen. Wir sind nicht die Rolle in einem Schauspiel und wir sind nicht das Kost\u00fcm in einem Schauspiel. So \u00e4hnlich in dieser Welt: Wir sind nicht unsere Pers\u00f6nlichkeit, das ist unsere Rolle. Und wir sind auch nicht der K\u00f6rper. Das ist unser Kost\u00fcm, unser Raumanzug. Der Jivanmukta, der wei\u00df das. Er lebt in den Begrenzungen, in den Upadhis. Er hat das Fahrzeug des K\u00f6rpers, das Kost\u00fcm des K\u00f6rpers, den Raumanzug des K\u00f6rpers. Er hat als Rolle die Psyche dabei. Er, der Kontemplative (kontemplativ hei\u00dft: er meditiert), der ist Muni<\/a> (Muni: der Weise); es wird auch gesagt, er ist in Mauna<\/a>, das hei\u00dft, er kann in die Stille gehen, wenn er will, er kann aber auch in die Welt hineingehen. Wir sind dann ein Muni. Ein Jivanmukta ist ein Muni. Er kann jederzeit in die Stille zur\u00fcckkehren. So wie ein Schauspieler jederzeit: Die Probe ist vorbei, dann ist er wieder ein normales Wesen. Beginnt wieder neu die Probe, tritt er wieder ein in die Rolle. Oder auch die Vorstellung beginnt \u2013 man tritt hinein. Die Vorstellung ist vorbei \u2013 man geht heraus. So \u00e4hnlich auch der Muni: Wenn Dinge zu tun sind, geht man in die Rolle hinein. Und je nach Rolle hat man eine Psyche, die mehr feurig ist, mehr enthusiastisch usw. Ein Muni kann auch verschiedene Rollen annehmen.
\nIch habe ja das gro\u00dfe Gl\u00fcck<\/a> gehabt, von einem Meister<\/a> gelehrt zu werden, Swami Vishnu-devananda<\/a>. Er konnte so unterschiedlich sein. Am meisten in Erinnerung ist sein Enthusiasmus, seine Herzlichkeit, auch manchmal so ein bisschen leicht cholerisches Temperament. Er konnte aber auch absolut ruhig sein, absolut still sein, absolut kontemplativ. Er konnte auch ganz meditativ zur\u00fcckgezogen sein. Er konnte aber auch jovial auf andere Menschen zugehen, konnte mit jedem Mensch<\/a> irgendwie sofort ein Gespr\u00e4ch beginnen, war sofort mit jedem herzlich. Er konnte so viele verschiedene Rollen annehmen. Er hat sich mit keiner identifiziert. So \u00e4hnlich der Muni. Er kann jederzeit zur\u00fcckkehren in die Stille, jederzeit verschiedene Rollen annehmen, in jeder Rolle auch unterschiedliche Pers\u00f6nlichkeiten annehmen.
\nSorglos allem gegen\u00fcber, sagt er hier. Also, wenn man wei\u00df, ich bin das unsterbliche Selbst<\/a>, dann ist man sorglos. Wir brauchen uns keine Sorgen darum zu machen, dass wir vielleicht in der Rolle irgendwelche Probleme haben. Angenommen, ein Schauspieler spielt Mutter Courage (Drama von Berthold Brecht), und die Mutter Courage verliert ihre Kinder<\/a> \u2013 es ist ja eine sehr dramatische und tragische Geschichte: sie muss jetzt nicht – der Schauspieler oder die Schauspielerin, die die Mutter Courage spielen – muss jetzt keine Sorgen haben. Zwar in dem Spiel wird sie die Sorgen haben, aber sie wei\u00df dann auch: Ich bin das unsterbliche Selbst. So \u00e4hnlich, wenn man jetzt in diesem K\u00f6rper ist, in dieser Psyche, man wird auch innerhalb dieses K\u00f6rpers Trauer, \u00c4rger, Angst<\/a> usw. erfahren k\u00f6nnen, ausdr\u00fccken k\u00f6nnen. Aber man kann jederzeit die Rolle verlassen und sich wieder erfahren als das unsterbliche Selbst.
\nSwami Sivananda<\/a> nannte das ja das Doppelbewusstsein des Jivanmukta. Der Jivanmukta kann die Welt so erleben wie wir. Er wei\u00df aber auch: Ich bin das unsterbliche Selbst. Der Jivanmukta hat die gleichen Gef\u00fchle wie andere. Er kann aber auch die Ebene der Gef\u00fchle verlassen. Daher ist er in der Tiefe sorglos allem gegen\u00fcber, und er zieht umher wie der Wind, vollkommen ungebunden. D. h. der Jivanmukta tut, was zu tun ist. Er erf\u00e4hrt, was zu erfahren ist. Er ist aber ungebunden, er ist nicht verhaftet. So \u00e4hnlich \u2013 angenommen, du w\u00fcrdest jetzt Mutter Courage spielen in einem Schauspiel: Du musst dann nicht irgendwo verhaftet sein: \u201eOh, vor dem letzten Akt war es doch viel sch\u00f6ner als jetzt.\u201c Nein, das Schauspiel geht weiter. Und das was jetzt anliegt, muss gespielt werden. Und das n\u00e4chste wird auch kommen.
\nNat\u00fcrlich, im Unterschied zu einem Schauspieler wissen wir nicht, was als n\u00e4chstes kommt. Man k\u00f6nnte sagen, wir sind in dieser Welt im Impro-Theater, d.h. Improvisation, wir wissen nicht, was als n\u00e4chstes kommt. Vielleicht mit dem Unterschied \u2013 es ist kein reines Improvisationstheater, sondern es gibt irgendwo einen Schauspieler, einen Direktor des Schauspiels, einen Regisseur, und der plant, was als n\u00e4chstes kommt, sagt es uns aber nicht. So sind wir Improviseure, wir m\u00fcssen improvisieren in einem Schauspiel, das schon irgendwo in seinen gro\u00dfen Akten vorgepr\u00e4gt ist, wir k\u00f6nnen es aber durch unsere Improvisation weiter pr\u00e4gen, und der Regisseur kann uns auf verschiedene Weisen wieder irgendwie sagen, wie es weitergehen soll. Wir k\u00f6nnen \u00fcberlegen: \u201eWas will der Regisseur von uns?\u201c, k\u00f6nnen dann aber auch aus unserem eigenen freien Willen heraus einiges tun. Wir wissen aber, es ist ein Schauspiel. Deshalb brauchen wir nicht gebunden zu sein. Wir brauchen keine \u00c4ngste zu haben. Wir brauchen nicht sagen: \u201eSo muss es sein.\u201c
\nIn diesem Sinne: Der Jivanmukta ist ewig frei. Der Jivanmukta wei\u00df: Ich bin das unsterbliche Selbst. Der Jivanmukta wei\u00df: In diesem Schauspiel dieser Welt habe ich eine bestimmte Rolle, daf\u00fcr habe ich eine Psyche. Ich habe ein bestimmtes Kost\u00fcm, daf\u00fcr habe ich den K\u00f6rper. Ich habe bestimmtes Dharma<\/a>, ich habe bestimmte Aufgaben. Ich habe bestimmte karmische Erfahrungen zu machen und habe etwas zu bewirken. Ich tue das, was ich tue, so gut wie ich kann. Ich \u00fcberlege: Was ist meine Rolle? Ich erf\u00fclle sie nach bestem Wissen und Gewissen. Ich wei\u00df, da ist ein h\u00f6herer Regisseur und der wird mir schon sagen, was zu tun ist. Daher \u2013 ich kann das Ganze ganz gelassen<\/a> machen. Und immer wieder kann ich als Muni, als Weiser, zur\u00fcckgehen in Mauna, in die Stille. Ich kann immer wieder zwischen einzelnen Akten kurz mir das Unendliche bewusst machen. Und manchmal in dem Schauspiel spielen ja die anderen gerade etwas mehr. Man kann einen Moment l\u00e4chelnd zur Kenntnis nehmen: Wir sind alle letztlich das gleiche Bewusstsein<\/a> hinter allen Schauspielern. Man k\u00f6nnte fast noch sagen, es ist wie ein Puppenspiel, wo ein Puppenspieler alle m\u00f6glichen Puppen dort dirigiert.
\nUnd in diesem Sinne \u2013 dieser K\u00f6rper ist auch wie eine Puppe. Und diese Psyche ist auch wie die Rolle dieser Puppe. Und es ist der gleiche Puppenspieler, der von oben mit irgendwelchen F\u00e4den wie bei der Augsburger Puppenkiste \u2013 falls sich jemand noch daran erinnert \u2013 wie dieser Puppenspieler die ganzen verschiedenen Puppen irgendwie bedient. In diesem Sinne tun wir, was zu tun ist. Wir sind uns bewusst, wir sind das gleiche Bewusstsein im kosmischen Schauspiel. Wir k\u00f6nnen unsere Rolle spielen, auch mit Emotionen, auch mit Erfahrungen<\/a>. Wir k\u00f6nnen jederzeit aus der Rolle wieder austreten. Und jederzeit uns erfahren als Satchidananda<\/a>: Sein, Wissen, Gl\u00fcckseligkeit. Noch einmal den Vers auf Deutsch:
\nDer Weise, der Kontemplative, der jederzeit in die Ruhe gehen kann, lebt in den Upadhis, in den begrenzenden Attributen. Er ist sorglos allem gegen\u00fcber. Und er zieht umher wie der Wind, vollkommen ungebunden.
\nVielleicht noch eines: Das Gro\u00dfartige am Atma Bodha<\/a> sind ja die vielen Analogien. Hier wieder die Analogie des Windes. Der Wind bl\u00e4st immer weiter. Mal wird der Wind gute Ger\u00fcche aufnehmen, mal weniger gute, mal gar keinen Geruch. Mal wird es Menschen geben, die \u00fcber den Wind schimpfen, manche freuen sich dar\u00fcber. Mal transportiert der Wind Wolken, mal auch nicht, mal Staub. Der Wind transportiert alles, ist aber davon nicht ber\u00fchrt. In diesem Sinne: Der Weise ist wie der Wind \u2013 unber\u00fchrt von allem, aber tr\u00e4gt alles und bewirkt alles.<\/p>\nAnh\u00f6ren<\/h2>\n
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